父子有亲，君臣有交，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。
——孟子
在齐国，有势力的大夫崔氏和庆氏两家，擅权总揽国政，齐君景公仅是徒有虚名。后来，崔氏、庆氏两家交恶，经过一场斗争后，崔氏倒了下来。接着便是庆氏的独家戏了，他们专权无忌，为所欲为，成天喝酒打猎。但没多久，他们自家内部发生纠纷，在自顾不暇之际，被田家所乘，遭受兵袭，便逃往南方的吴国去了。
自此以后，齐国便是田家的天下了。田氏很会用人，请出一向很受好评的贤人晏子做宰相，他自己在幕后掌握大权。
鲁国虽是季孙氏的天下，但因为有孟孙、叔孙两家互相牵制着，专权的情势多少可以缓和一些；齐国则仅是田氏一家擅权，情势比鲁国更为恶劣。齐景公眼看国情恶化，忧国忧民，痛心疾首。所以，他看到孔子来访，就问道：“怎样才能把国家治理好？”
孔子的答复是：“君君、臣臣、父父、子子。”意思是说：君主要像个君主的样子，臣子要像个臣子的样子，父亲要像个父亲的样子，儿子要像个儿子的样子，各有各的职守与本分。
景公明白孔子这句话正是针对齐国的国情而发，所以说：“答得好，假如君不君、臣不臣、父不父、子不子的话，那国家就危险而无法安定了。”
“君君、臣臣、父父、子子”这句话，简单地说，便是凡事要合乎孔子平常所重视的“礼”。
“礼”就是一种“秩序”，在政治上，孔子把秩序看得很重。规则和法律，是人们制定出来的，而礼是自然地存在于人们内心的。在政事的治理上，孔子认为最好运用各人由心而发的礼。
以法律为本的政治主张，就是“法治主义”，孔子的以“礼”为本的政治主张，就是“礼治主义”。有一次，景公还对孔子说：“以鲁国的例子来说，如果要我用和季孙氏一样的厚礼来待您的话，我恐怕做不到；不过，我可以用季孙氏和孟孙氏中间的礼来待您。”
景公虽然有这种意思，但却遭遇了大夫们的反对而作罢。大夫们想：“孔子不是齐国的人，怎么可以重用他呢？他参与政治的话，我们的地位恐怕都要受到影响。”
由于他们极力地反对景公任用孔子。景公虽然心有余，力却不足。
大夫们后来甚至想谋害孔子，景公只好把孔子请来，对孔子说：
“我老了，深感欲振乏力。对于您，我是爱莫能助啦！”
孔子听景公这么说，觉得在齐国已没有发挥的机会，所以，就带着弟子们离开了齐国。
孔子所阐述的“礼”就是规矩、准则、法度的意思。这告诉我们不论做什么事情，都应该有一定的规矩。从我们今天的意义上来说，就是一整套为大家所共同遵守的道德准则和生活规矩。我们的社会生活准则是以个人利益服从集体利益为最高准则。以此为依据，凡是违背这个准则，违背我们社会生活规矩的事情，都应该说是非“礼”的，因而都是我们不应该去做的。