一是和同于野。与人和同，与人集结，要在空旷的野外，而不是相聚于密室。这似乎是说集结的目的光明正大，磊落，没有什么见不得人的东西。
它进一步的意义是，在旷野中集合群众，象征在最大的范围，公平无私地与人和同，这是圣人理想中的大同。
世界上所有的人和同，当然亨通。
二是同人卦的卦象。说同人卦的象是天底下烧着一把火。天光朗朗，这样的天底下烧着的那把火，又是光明的，火焰向上的。这样的“象”，即天与火同亮，都有光明的德性；天与火都有向上的志向：高远而又广阔。
它的象征意义是，天是外卦，是干，刚健有力，利于前进，所以以“利涉大川”来比拟；内卦是离，是火，意味着内心光明。
内心光明，外向又有刚健的性格，这些都是纯洁正直的德行，所以占断起来，是人人调和，意志沟通，团结一致，能够冒险犯难，无往不利。
《周易》中所说的和同，当然是现在的“合作”。
合作，要有光明的心理，进而要有光明的行为。
合作中要注意的问题，以及各个层面上的合作所带来的收效与利弊，都有详细的论述。
第一，与人合作，要打破门户之见。
《周易》上虽说“同人于门，无咎”，但主要强调“象曰：出门同人，又谁咎也”。
同门之中，你积极去与师兄师弟甚至师父合作、和同，没有什么不好。如果你走出门外，与更多的人合作，与更多的人和同，又有谁说你不好呢？
《周易》在这里强调的，是打破门户的合作，是最广泛的合作。
第二，与人合作，要打破宗族观念。
《周易》明确地说：“同人于宗，吝。”如果我们只同亲近人合作，与宗派团体（包括宗族）合作，就危险。《周易》再进一步感叹：“同人于宗，吝道也。”它的意思是，在天下大同的理想前提下，你以宗族和同的方法来对待世界，虽然说不上是错误，但真是不值得提倡的事，也不值得赞扬。
第三，和同与合作的目的，首先是正义的合作。
如果是正义的合作，就会不怕牺牲。和同要代表正义，正义和同了，邪恶就会屈服，就不会得逞了！
如果让非正义和同了，合作了，那世界只好等待灾难了！
第四，有时本身中正，正义，但得不到合作，得不到和同，这也是常有的。所以《周易》里说：“同人，先号眺而后笑，大师克相遇。”
在这个时候，你就要相信，正义一定会战胜邪恶。要悲愤，要努力。
至于合作以后的景观，以及成就，那是不言而喻的。
孔子曾说：“君子立身处世的原则，或者从政，或者隐居，或者缄默，或者议论，二人一条心，就有断铁的锐利；志同道合的言论，就像兰花一样芬芳。”
两人同心同行，尚且如此。如果你与许多人合作，和同，那成就不是早就摆在那里了吗？
有一个情况可以不合作，不和同。这样的不合作，不和同，虽然不会后悔，但也说不上得志。
比如一群坏人在做坏事。你不同流合污。
《周易》说，远离人群，是因为不愿同流合污，早已觉悟，所以不会后悔。
但这样孤独清高的人，自己也许不后悔，但在别人看来，并不是真正的得志。
你是人，你能离开人，住到牛羊那里去么？
《论语》的“微子篇”中就记述孔子为追求理想，流浪天下，途中被正在耕田的隐士嘲笑。孔子就说：“人不可能与禽兽住在一起，采取逃避的态度。如果是这样的话，我不与人在一起，又能跟谁在一起呢？”
这个故事告诉我们：人不能离开人。所以说，你可以同流，但不合污，足矣！
像莲藕，出污泥而不染。
“二人同心，其利断金”这句话出自孔子之口，意思是只要大家齐心协力，就会像一把锋利的好刀，削铁如泥。一切事业都必须精诚合作才有希望成功。
有人和上帝讨论天堂和地狱的问题。上帝对他说：“来吧！我让你看看什么是地狱。”
他们走进一个房间。一群人围着一大锅肉汤，但每个人看上去一脸饿相，瘦骨伶仃。他们每个人都有一只可以够到锅里的汤勺，但汤勺的柄比他们的手臂还长，自己没法把汤送进嘴里。有肉汤喝不到肚子。只能望“汤”兴叹，无可奈何。
“来吧！我再让你看看天堂。”上帝把这个人领到另一个房间。这里的一切和刚才那个房间没什么不同，一锅汤、一群人、一样的长柄汤勺，但大家都身宽体胖，正在快乐地歌唱着幸福。
“为什么？”这个人不解地问，“为什么地狱的人喝不到肉汤，而天堂的人却能喝到？”
上帝微笑着说：“很简单，在这儿，他们都会喂别人。”
故事并不复杂，但却蕴涵着深刻的社会哲理和强烈的警示意义。同样的条件，同样的设备，为什么一些人把它变成了天堂而另一些人却经营成了地狱？关键就在于，你是选择共同幸福还是独霸利益。
随着社会的发展，人与人之间交往日益频繁，既存在着激烈的竞争，又有着广泛的联系与合作。一个缺乏合作精神的人，不仅事业上难有建树，很难适应时代发展的需要，也难在激烈的竞争中立于不败之地。
越是现代社会，孤家寡人、单枪匹马越难取得成功，越需要团结协作，形成合力。从某种意义上讲，帮别人就是帮自己，合则共存，分则俱损。如果因为心胸狭隘，单枪匹马去干事，放着身边的人力资源不去利用，结果只能是事倍功半，甚至更糟。
优秀人才有机结合在一起，就会相映成辉，相得益彰。如今许多企业实行强强联合，就是希望通过合作产生巨大的能量，达成双赢的效果。
现实生活中，有些人乐于助人、广结善缘，产生了较强的亲和力，工作起来就得心应手，左右逢源。相反，有的人虽然自身素质不错，优点、长处挺多，却与同事关系紧张，在需要合作的事情上明显发挥不了自己的应有作用。实践证明，无法与他人和睦相处、坦诚合作，是一些同志与成功无缘的原因之一。
合作的关键是要有容人之心。正确评价自己，清醒看到自己的不足与短处，才能产生与人合作、共同发展的强烈愿望，充分发挥自己的潜能。如果用自己的长处比别人的短处，看不见自己的短处和别人的长处，就很难与人精诚合作。
在合作过程中，相互之间难免会有意见相左、磕磕碰碰的时候，也难免有差错、有失误，能不能相互宽容谅解，营造一个和谐宽松的合作氛围，往往直接影响事业的成败。
合作就要互相补台，尤其当合作伙伴的失误给共同的事业造成困难或损失的时候，应该给予充分理解与热情鼓励，开诚布公地指出失误，实事求是地分析原因，心平气和地探讨对策，以帮助合作伙伴尽快走出失误的阴影，振奋精神。这样才能尽快克服困难，尽量减少损失。
有的人遇到困难或不顺就一味埋怨指责合作伙伴，或者有了成绩则贪天之功，结果是挫伤了别人的积极性，引起别人的反感，妨碍今后的合作，显然不是明智之举。
哲学家威廉·詹姆士曾经说过，“如果你能够使别人乐意和你合作，不论做任何事情，你都可以无往不胜。”合作是一种能力，更是一种艺术。唯有善于与人合作，才能获得更大的力量，争取更大的成功。
“与人同者，物必归焉，故受之以大有。”找志同道合的人，要“与人同者”替我想，也替你想，没有自私占有，欲自私只有公众的大自私，为团体而自私，为国家而自私，为天下而自私，这就是“与人同者”。能够有这样的胸襟，就“物必归焉”，天下万物都向同人集中了。所以同人卦下面就是大有卦，就是说公正廉明的人，就有很多朋友，很多部下拥护，所以同人的综卦，就是大有，所有好的都集中在一起。
一位成功的人如果能获得他的朋友贡献出全部能力，那是因为他在他们和个人的意识中灌输了一个极为强烈的动机，使每一个人能放弃他自己的个人利益，而以一种极为和谐的精神给予合作。
不管你是谁，也不管你的明确的目标是什么，只要你计划通过其它人的合作努力而实现你的明确目标，那么，你一定要在你所寻求合作的每一个人的意识中培养出一个动机，而且这个动机要强烈到足以使他们同你进行完全彻底、毫不自私的充分合作。
“合作”可使人们获得双重的奖励：一方面可使我们获得生活的一切需求享受；另一方面可使我们的内心获得平静，这是贪婪者所永远无法得到的。贪心不足的人也许可以积聚庞大的物质财富；此一事实是不容否认的。但是他将会为了贪图一时的小利，而出卖了他的灵魂。
因为只有动机中正的合作才是愉快的合作，才是明智的合作，无所不利的合作。
记住“进退存亡得失”六字箴言
原文：亢之为言也，知进而不知返，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人手？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人手？
释义：亢就是“亢龙有悔”的亢，就是高亢。这点每个人都要注意，做人做事，不要过头，过头就是亢；大家都是平等的，只知道进不知道退，只知道存不知道亡，只知道得不知道失去，就是亢；人很容易犯这个毛病，知道进退存亡得失的关键，就是圣人。学《易》就是使我们知道“进退存亡得失”六个字。
释例：比如，付出是主动地给予、服务和奉献。失去是被动地、不能控制的损失。付出的结果是快乐，失去的结果是痛苦。
当人们在追寻幸福和快乐时，错误地认为得到越多越好，不愿意付出和吃亏。但实际上，当索取达到贪婪的程度，往往会得不赏失，其结果是痛苦。当失去已经成为必然的时候，为什么不选择以付出的方式，从你得到的部分回报社会，服务社会、奉献给那些需要你帮助和施舍的人哪？
如果你能参透这层道理，就知道了避免痛苦的方法。当你有能力主动选择的时候，提前付出而避免失去。付出不取决于你拥有多少财富，而在于你心理愿意与否。金钱与情感的付出都是一样的道理。
有一个人两手拿了两个花瓶前来献佛。
佛陀对他说：“放下！”
那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。
佛陀又说：“放下！”
那个人又把他右手拿的那个花瓶放下。
佛陀还是对他说：“放下！”
那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？”
佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的，你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。”
那个人终于明白了。
佛陀说：“‘放下’这两个字听起来容易，做起来却是很难。有的人追求功名，他放不下功名；有了金钱，就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世人能有几个能真正地‘放下’呢！”
人生是一门高超的艺术，我们都是艺术家，每人都在上演着绝无重复的绝版话剧。然而，你要想成为精明高深的真正艺术家。那你就必须掌握人生的真谛。
不少人都曾苦苦地追寻，切切地寻问“人生的真谛究竟是什么”？其实人生的真谛就是八个字。“进退适时，取舍得当”。
因为，现实的生活本身就是一种特殊的悖论：这种悖论以两种形式而成立。一种是由于现实生活的无比精彩，使我们产生了极度依恋生活所给与的馈赠。当我们需要知识时，能面壁寒窗十载不为苦；当我们需要爱情时，能放下七尺男儿的所有尊严不为羞；当我们需要事业时，能委曲求全溜须拍马不脸红；凡此种种无法细述。就是那句话“该出手时就手”。紧紧捉住决不留情。
然而，人生悖论的另一种，则又注定了谁也无法带走生活给你的半点礼物。人生一世紧握双拳而来，平摊双手而去。也是那句话“该放手时就放手”。你不想放手也不行。
人生苦短，握紧宝贵的每分每秒这没有错。但你也不能将其握的太紧，放不开手。人生是一枚硬币。你不可能在每次掷出的时候，能保证都正面朝上。
由于现实的残酷和无情，反面朝上的时候不会是小数。理想和现实之间不存在等号，也不会是平行线。这就要求我们必须接受失去，学会“该放手时就放手”。
俗话说“说起容易做起难”。这一人生的悖论并不是人人都会接受的。特别是当我们年轻气盛风华正茂的时候，总是心高气昂地认为世上的一切都将会听从我们的使唤。总是相信这样的信条“只要你全心身的投入，你所追求的就一定会成功”。
然而，生活就是生活，它总是按部就班地、不紧不慢地、从从容容地走到我们面前。当我们看清了它的真面目的时候，你那为青春而自豪的黑发早已雪花点点了。因此，认识这一悖论另一面是一个缓慢而艰辛的过程，但它又是每个人都必须认识的过程。
其实，人生从一开始就是在不断的失去中慢慢成长起来的。没有失去娘胎的温暖，你不可能来到这个世界；没有失去永不复返的童真，你不可能走向成熟；没有失去父母的保护，你不可能独立社会；没有失去个人的自由，你不可能建立家庭。
人生既是悖论，就是因为它存在着两个不同的对立面。我们所需要掌握的就是使它们做到对立统一。我们不能因为它的精彩而死抱不放；也不能因为它无法带走而放弃追求。这就必须寻求一种更为宽广的视野，透过通往永恒的窗口来审度自己的人生。