生活中当然不只有食衣住行，还有音乐。此所以 《礼记》 而有 《学记》、《乐记》 也。
乐，广义地说，所有的礼都是乐，因为礼的目的即在于使人精神和乐，《礼记·仲尼燕居》 载孔子告诫子张说：“尔以为必铺几筵、升降酌献酬酢，然后谓之礼乎？尔以为必行缀兆、兴羽籥、作钟鼓，然后谓之乐乎？言而履之，礼也。行而乐之，乐也。”又 《孔子闲居》 载孔子告诉子夏说：“志之所至，诗亦至焉。诗之所至，礼亦至焉。礼之所至，乐亦至焉。”这都是诗礼乐三位一体的讲法，所以又说：“君子不能诗，于礼谬；不能乐，于礼素。”（《仲尼燕居》）礼与乐，在这个层面上说，乃是一而二、二而一的事。
但乐也可以有狭义的指称，例如燕乐戏游，或鼓乐娱舞，指唱歌、跳舞、游玩、戏乐。这也是人生所不可或缺的。因此孔子对曾点的“浴乎沂、歌乎舞雩、咏而归”颇为叹赏。他又曾与子贡去看蜡祭，发现庆典狂欢，极为热闹，“一国之人皆若狂”。子贡认为不妥，应该禁止，孔子不同意，说：“一张一弛，文武之道也。”（《孔子家语》）这就是孔子的态度，人生有严肃庄敬的时候，当然也要有嬉乐宽松的时候，一张一弛，方能使生命获得调节。
礼中的嘉礼，本身就属于“弛”的设计，让人燕饮，并举行“投壶”之类游戏。投壶时，击鼓为乐，胜利一方替败的一方斟酒，败者饮。后世燕饮时行酒令之风，即滥觞于此。
燕乐饮酒，是“燕礼主欢心，不辨尊卑”（《仪礼·燕礼·疏》），自然容易过量或举止失当，因此其礼仪之设计，即兼有增加欢乐之气氛、使游戏更好玩，和节制情欲、令其不至于太过火的双重功能。此亦犹如后来明朝袁中郎之作 《觞政》 也。
除了嘉礼中的燕礼、乡饮酒礼等之外，许多祭祀活动其实也就是歌舞戏游的场合。曾点所说的“舞雩”，即属于这一类。《周礼·春官·宗伯》：“若国大旱，则师巫而舞雩。”雩祭始自殷商，周仍沿用，曾点率童子等去沂水畔游玩，正是参加了这个祭典，才唱着歌回来。又前面说过的蜡祭，创自伊耆氏，亦古祭礼，民众在祭典中狂欢，和现今各民族欢度其庆典的形式是一样的。儒家极重视祭祀，对祭祀的游戏功能当然是也不会忽略的。
不但如此，儒家对唱歌和演奏乐器的技艺，一向非常强调，孔门弟子几乎人人都能弦歌，乐教在孔门教育中之地位，相信已无人不知。到了荀子时，更对雅乐之外的另一个传统也开始涉猎。那是什么呢？《淮南子·缪称篇》 云“侏儒瞽师，人之困慰者也，人主以备其乐”，侏儒滑稽，瞽者则或献曲、或作赋作诵，以说唱的方式，提出讽喻，所以 《国语·周语上》 说：“瞽献曲、史献书、师箴、瞍赋、虚实、矇诵。”荀子书中有 《赋篇》，也有《成相篇》，模仿说唱艺人之方式来表达其主张。足证儒者对民间游艺者的作为也是十分注意且努力吸收的。
但是，无论如何，祭祀或嘉礼，都是特殊的仪式性场合，此时之佚乐，并不能代表平时日常生活的状态。歌舞吟咏，虽为日常生活之行为，亦仅为其中之一部分。儒家对这一部分虽极为注意，亦努力经营，但似乎还不能说整个生活即已成为一种有美感的“乐生活”。
因此，我们仍有必要再回到 《乡党》，重新体会一下孔子在乡里家居的生活状态。这时，我们就应注意到 《礼记》 中两篇前文已引述过的篇章：《仲尼燕居》、《孔子闲居》。
“闲居”“燕居”，多么好的形容词！明朝高濂所编 《遵生八牉》 中描述其生活美学的最重要一卷，即称为 《燕闲清赏》，综合闲居与燕居两句，以教人如何享受生活。事实上，早在高濂以前，闲居燕居即多仿效者了。如晋潘岳 《闲居赋》 便开创了这样一个文类，继踵者不绝，高濂同时人王思任即有 《闲居百咏》，陆树声则有 《燕居六从事小引》、《燕居功课》 等。
闲，当然是相对于繁忙而说的，人的一生多被尘俗事务所羁牵，以致营营扰扰，忙碌不堪，虽然活着，却无法享受生活，唯有闲居，才能真正体会到生活中各种细节，享受其中的美感，如潘岳所说：“筑室种树，逍遥自得。池沼足以渔钓，春税足以代耕。灌园鬻蔬，供朝夕之膳；牧羊酤酪，俟伏腊之资。凛秋暑退，熙春寒往，微雨新晴，六合清朗。…… 丝竹骈罗，顿足起舞，抗音高歌，人生安乐，孰知其他？”这样的生活，才是安适燕乐的，故闲居又称燕居，其逸泰雍和，亦令人艳羡不已。
但是，闲也可能并不是什么事都不做、游手好闲式的放荡度日，谢肇淛 《五杂俎》 卷十三云：“名利不如闲，世人常语也。然所谓闲者，不徇利、不求名、淡然无营，俯仰自足之谓也。”故闲所指的是一种心境。孔子在现实生活上，固然席不暇暖、居不宁处，甚至还在陈绝过粮，但心境上淡然无营、俯仰自足，所以他能燕居、能闲居。谢肇淛说得好：
闲之中，可以进德、可以立言、可以了生死之故，可以通万物之理。所谓“终日乾乾欲及时”也。今人以宫室之美、妻妾之奉，口厌粱肉、身薄纨绮，通宵歌舞之场，半书床笫之间，以为闲也，而修身行己、好学齐家之事，一切付之醉梦中。此是天地间一蠹物，何名利不如之有？
《礼记》 中 《仲尼燕居》、《孔子闲居》 两篇文献尤其能让我们体会到这个道理。