一个人最了解的人是自己，最不了解的人还是自己，只有战胜自己才是真正的强者。
原文
知人者智①，自知者明。胜人者有力，自胜者强②。知足者富，强行者有志③。不失其所者久，死而不亡者寿④。
注释
①知：了解。
②强：强者。
③强行：持之以恒，坚持不懈。
④死而不亡：身亡而道存。亡，死亡、消亡。
译文
能了解别人的人是智慧的，能认识自己的人是聪明的。能战胜别人的人是有力量的，能战胜自己的人才是真正的强者。知道满足的人是富有的，坚持不懈的人是有志气的。不离开适于自己生存环境的人，就能长生久视；身死而精神长存不被人遗忘的人，才算真正长寿。
精华点评
在本章中，老子用正面直言的方式，讲了个人修养和自我控制的问题，提出了人们要丰富自己的精神生活等一系列观点，侧重对人生哲理的探讨。
中国有句老话，叫做“人贵有自知之明”。自知者通过外物反观自己，了解自己，然后改进自己。然而，这比“胜人”更难，因为我们自身的人格缺陷和劣习都是根深蒂固的。例如，当一个人的权利、名誉、地位以及利益等等应有尽有时，他最害怕什么呢？那就是随之而来的孤独。人要战胜自己是非常困难的。但如果一个人无法战胜自己，不能正确地把握自己的人生，一直做着自己认为不该做或不愿做的事情，那么，即使他有所成就，也算不得真正的成功。真正的成功者，应该是有自知之明的，他们了解生命本身的意义，对自我和他人都有明确的认识，能够正确把握自己的行为，使自己的主观愿望不脱离自身的实际情况，也就是说不会有幻想或者不切实际的妄想，而是根据客观实际情况脚踏实地地办事。很多人的失败都不是因为对手太强大，而是他们自己太固执，说服、战胜不了自己，最后被自己打败。这个道理人人都懂，可惜人类有着太多的私心和贪婪，每到了关键时刻，受名利等外界因素的搅扰，就忘乎所以，做出错误的选择。
从另一个意义来说，“自胜”也可以理解为：在自我与他人的关系中，不要把注意力集中在如何压倒别人上，使自己和他人处在对抗的位置，而只需要关心如何发展自己、完善自我。而人只有战胜自我的人格缺陷，才能谈得上完善与发展。一般人说“胜”的时候，总是以战胜对手为标准，其实，一个真正强大的人，不需要说自己胜过什么人，成功不是超越别人，超越只是短暂胜利，成功永远是超越自我。
原文
不出户，知天下；不窥牖①，见天道②。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明③，不为而成④。
注释
① 牖（yǒu）：窗户。
②天道：天地自然的运动规律。
③明：明白，明察秋毫。
④不为：不妄为，不刻意去做。
译文
不出家门，就知道天下的事理；不望窗外，就懂得自然的规律。出门走得越远，领悟的道理就越少。因此，圣人不必亲身经历就能推知事理，不必亲眼看见就能明察秋毫，不必刻意去做就能成就功业。
精华点评
老子认为，单纯凭经验认识事物，是难以深入事物内部、认识事物的本质和全部的，而且还会扰乱人心。想要正确认识事物，就要靠内在的自省，下功夫自我修炼。这样才能领悟“天道”，知晓天下万物发展变化的规律。
在老子看来，世上万物都是按照一定的规律运行的，掌握了这种规律，便可洞察事物的真情实况。人心灵的深处是通透的，好像一面镜子，这种本明的智慧，上面蒙着一层如灰尘般的欲念。人们需要反求诸己，积极提高自身修养功夫，净化欲念，清除心灵的蔽障，以本明之智、虚静之心观照外物，了解外物及其运行规律。然后，顺应客观规律行事，那么，他们就不必亲自实践才能认识事物。反之，人们在茫茫人海间，忙碌着上下求索，奔波辛苦，却也不一定有所收获。
“其出弥远，其知弥少。”意思是，一个人往外走得越远，知道的道理就越少。佛家有句与之类似的话：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”这两句话异曲同工，都是说：真正的智慧应该反求诸己，即向内求，而不应苦苦向外索求。
而从为人处事角度来分析老子的话，那么“向内求”就是多充实自己，不断提高自己的修养使自己的见解能更上一层楼，往往能够透彻地观察社会，寻找到对自己正确的定位。当然，自我提高，自我充实，也使自己有了能力帮助他人，有能力帮助他人的人往往是非常受人欢迎的。
原文
知不知①，上②；不知知③，病。圣人不病，以其病病④。夫唯病病，是以不病。
注释
①知不知：知道却不自以为知道。
②上：上等，高明。
③不知知：不知道却自以为知道。
④病病：以病为病，即把缺点当做缺点。病，毛病、缺点。
译文
知道却不自以为知道，这是很高明的；不知道却自以为知道，这就是缺点了。圣人没有缺点，因为他把缺点当做缺点。正是因为他把缺点当做缺点，所以他没有缺点。
精华点评
这一章短小精微，堪称经典的格言，其论述的核心问题是“人贵有自知之明”。
在有关“自知之明”的问题上，中国古代哲人们的观点是非常相近的。例如，孔子就曾说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”孔子讲求的是实事求是，知道就是知道，不知道就是不知道。而老子在这里面融进了一个“谦”字。在他看来，真正领会“道”之精髓的圣人，不轻易下断语，即使是对已知的事物，也不会妄自臆断，而是把已知当做未知，这是虚心的求学态度。只有这个态度，才能使人不断探求真理。
所以，老子认为，“知不知”才是最高明的。在现实生活中，刚愎自用、自以为是的人并不少见。这些人缺乏自知之明，刚刚学到一点儿知识，就以为了不起，从而目中无人，目空一切，甚至把自己的老师也不放在眼中。他们肆意贬低别人，抬高自己，以为老子天下第一。这说到底，如果不是道德品质问题，那就是没有自知之明。老子对此提出了振聋发聩的警示，从这个角度讲，老子著的这本书真可谓一部极富智慧的处世之作。
古希腊大哲学家苏格拉底一再告诫门徒：“你知道一件事，就是你一无所知。”英国政治家查士德斐尔则对自己的儿子说：“要比别人聪明，但不要告诉人家你比他聪明。”
为了显示你的聪明，无论你采取什么样的方式指出别人的错误：一个蔑视的眼神，一种不满的腔调，一个不耐烦的手势，都有可能带来不良后果。你以为对方会乐于接受你的提醒吗？不会的！你否定了他的智慧和判断力，你打击了他的自尊心，并伤害了他的感情。所以，本杰明·富兰克林在自传说：“我立下一条规矩，绝不正面反对别人的意思，也不让自己武断。我甚至不准自己表达文字上或语言上过分肯定的意见。我绝不用‘当然’‘无疑’这类词，而是用‘我想’‘我假设’‘我想象’。当有人向我陈述一件我所不以为然的事情时，我绝不立刻驳斥他，或立即指出他的错误，我会在回答的时候，表示在某些条件和情况下他的意见没有错，但目前来看好像稍有不同。我很快就看见了收获。凡是我参与的谈话，气氛变得融洽多了。我以谦虚的态度表达自己的意见，不但容易被人接受，冲突也减少了。我最初这么做时，确实感到困难，但久而久之，我养成了习惯。……这种习惯，使我提交的新法案能够得到同胞的重视。尽管我不善于辞令，更谈不上雄辩，遣词用字也很迟钝，有时还会说错话，但一般说来，我的意见还是得到了广泛的支持。”
富兰克林的话有力地证明了，有自知之明，不自以为是，谦虚向他人请教的积极作用。遗憾的是，现实生活中，大多数人都做不到这一点。他们常常会自我膨胀，并在情不自禁间表露出自命不凡的神态，结果给自己带来麻烦。这种自以为聪明的人，并非聪明，而只有不自作聪明的人，才是真正聪明的。