科学有许多社会功能，从科学直接影响人们的价值观念来说，科学发挥着价值关系、认识工具的社会功能。
当代科技革命正改变着人们的价值需要、价值标准、价值空间，改变着价值关系的结构，从而强烈地改变着人们的价值观念。
1．由于科学、技术、知识、信息正在变成为企业成败和生命力的关键因素，人们的价值观念正发生着从过去对资本的崇拜到重视科学、技术、知识、信息的深刻变化；
2.社会劳动的结构、内容和形式发生变化，人们以体力劳动为主的劳动价值观，正在变为以脑力劳动为主的价值观；
3.促进生产和工作变为高强度、高节奏，增强了人们对精神文化的需要，人们生活价值观念正在从物质生活为主变为以精神生活为主，从崇尚物质价值变为崇尚精神价值；
4.人们的价值观念正经历着从重视人的创造物的价值到重视人自身的价值，而对人的品质评价已趋向于提倡人的创造性、开拓型的性格。
（二）科学与人类各种文化活动及其成果的价值
人类的各种文化活动及其成果得以在人类社会中存在和发展的中心问题，是围绕着价值和价值观念而展开的。人类的各种文化活动分别具有科学的、审美的、伦理的、益于身心健康的价值等等。人类各种形式的文化都不过是人类价值需要和价值观念的表现形式，当科学对人们的价值关系、价值观念发生影响时，也就对人类的各种文化活动发生了影响。有些文化活动被证明是有益于人们的身心健康而得到发展，有些则不然，科学改变着人和社会的需要结构，制约着不同文化活动的兴衰存亡。
现代科学的发展有它自身的内在逻辑，同时还应当看到相应的社会需求与社会价值。这二者是密切相关的，实践表明：科学知识、科研活动及其后果的日益社会化，和科学知识的价值观的社会化是统一的过程，从而形成人类科学、文化价值观的整体性。对科技活动及其成果进行综合评价，必须从社会、经济、政治、伦理、心理、生态等各个方面，还必须从目前及长远、局部与全局多方面进行评价。科学技术发展的直接效果可能是积极的，但也可能隐藏潜在的消极后果；在某一领域是积极的，但也可能在其他领域是消极的。
人类文化的价值，从来不能局限于科学的价值，单靠科学不能使人的精神达到完美，反而可能使人片面发展，成为“单相度”的人。艺术对于人的精神世界、生活方式以及行为有着不可取代的教育作用。艺术具有非凡的魅力，它可以使人突破理性单值性的界限。科学与艺术是统一的、和谐的、相互补充的。
科学与艺术的重要共性在于二者都是认识活动，又都是创造活动。而教育则可以发挥它的巨大作用，应当注意个性的和谐发展，把逻辑性和客观性这一重要的思维活动同情感作用协调起来，促使科学与艺术结合成深沉而持久的伴侣，这是植根于事物本质之中，而且为人类幸福所必需。
（三）主体性与文化心理结构
以实践为基础的人类学本体论所揭示的主体性哲学，为揭示人类主体的主观进展提供了理论依据。人类进化表明：自然史上开始由猿到人的伟大过渡是由少量的、本能式的到大量的、非本能式的使用和创造工具开始的，正是人们使用工具、创造工具以进行物质生产的实践活动，才有了人类的发生和发展。人类物质生产的实践活动从历史总体上说来，是一个由非意识、非目的、偶发性的活动到有意识、有目的、具有必然性的过程。在这一过程中，产生了语言、意识、符号、思维等等。从制造工具到语言的发展，在物质工具与符号工具之间具有发生学的密切关系。正是从原始石斧到现代自动化，开辟了人类从动物式的生存、活动到从繁重劳动中解放出来的道路。人将不仅是以自然赋予他的有限的体力、器官和心理意识，即自然生物族类的本能和能力来征服世界。人类的“自我”还具有由工具武装起来的主体意义。物质生产劳动中的工具操作展现了人类实践特有的能动性。正是由于人类这种运用工具的原始操作经提炼凝缩为动作思维，再与语言联结，就逐渐转化为内部语言——思维的观念系统。这样，主体性的双向构建形成了，人类才成为超生物族类的社会存在，这种主体性的双向进展分成两个方面，第一方面即以社会生产方式的发展为标志，以科技工艺的前进为特征的人类主体的外在客观进程，亦即物质文明的发展史程，另一方面，即以构建和发展各种心理功能（如智力、意志、审美三大结构）以及其物态化形式（如艺术、哲学）为成果的人类主体的内在主观进展，这就是精神文明。两者是以前一方面为基础而相互联系、制约、渗透而又相对独立自主地发展变化的。人类本体（或称主体性）这种双向进展标志着“自然向人生成”（即自然的人化）两个方面，这就是外在自然界和内在自然界（人体本身生理结构）的改造和变化。这里积淀的是主体性文化心理结构的主观方面，主要不是个体主观的意识、情感、欲望等等，而是指作为人类集体的历史成果的精神文化：智力结构、伦理意识、审美结构。
这种主体性哲学对科学认识论、教育学、儿童心理学都具有重要意义。
人类主体性的双向进展是不可逆的，它们的两个方面是相互制约、渗透，通过中介而实现的。人类进化表明：主体自然和客体自然相互作用的过程，首先凭借中介手段——工具以及多种多样的自然合规律性的结构、形式，开始是保存、积累在人类实践活动之中的，以后才转化为语言、符号和文化信息系统，继而又借助于教育这一中介系统最终内化、凝聚和积淀成为人的心理结构。众所周知，人类的学习行为不同于动物的学习行为，人类从儿童时代起，学习所得的智力结构就是一种符号性能力，它一方面是实际操作活动内化的结果，同时其中包含着非演绎、非归纳的理性直观能力。后者表现了人类学习行为中更为根本的东西，包含着人类理性思维中自由创造的能力，它涉及认识中的主体性问题。所谓认识的主体性，就是指主体在认识活动中将自身因素即主体因素（主体的神经系统结构——功能要素，主体的意识要素，经验——知识要素，情感——意志要素）投入认识过程，融合和凝结于认识结果之中，从而使认识不可避免的带有主体的属性，这已经成为目前非经典认识论的出发点。无疑，它将为教育学的发展提供一个同以反映论为原则的经典认识论有别的哲学基础。遗憾的是哲学界这一引人注目的成果，迄今为止没有引起教育理论界的注意。在教育学著作中，在理论刊物上，当涉及教学认识论的探讨时，仍然固守于经典认识论公式，并不厌其烦地以反映论原理来对照探究学生认识过程的特点，从根本上排斥了主体性的教学认识论，这就不能不使教育学理论陷入困境。
（四）价值形成力与文化创造力的培养与教育
教育是对人的塑造，它直接涉及人和人的世界，涉及人文科学的广泛领域。在下面考察的这个范围内不是从人的物质性着眼，而是从人的主观性、意识和文化着眼，揭示人的存在的内在属性，这里是主体认识主体，必须同主体对话，才能认识其主观世界、文化价值与社会意义。由此，价值范畴和意义范畴成了认识人的存在这一内在属性的必要前提。
人类进化表明：人不可能在不理解存在意义的情况下去生活和创造。要论证存在的意义，揭示任何意识活动和文化现象，如果离开了价值，都是不可理解的，所以由事实过渡到意义，由事物过渡到价值，由反映过渡到理解，便是人的——人文科学形成的前提。事实上任何一项人文科学研究都与价值意义结构有直接关系。人文科学有三个层次：（1）经验层：获得有关价值的个别的表面的知识和理解。（2）理论层：获得有关价值的普遍知识和理解。（3）元理论层：根据价值说明意义。人文科学需要研究价值意义结构，这是由研究客体的特点所决定的。文化就是人文科学研究的客体，它是与人的价值有关的客体。文化无非是理想价值目的的实现，无非是价值由应有世界转入现有世界，文化的实质构成人文科学的基础。人类社会离开文化就不会存在，也不存在没有文化的社会。文化的职能在于完成人的活动，保证活动的统一和完整。人们通常认为：文化是一个客体化的、代代相传的活动方式和由活动所创造的财富，但财富本身不是文化，是否能成为文化要看它能不能为人的全面自由发展服务。当代的观念认为：文化的核心是人，当我们把“人”（劳动者）列入生产力的重要因素时，往往侧重于“劳动力”的意义，现代生产的发展，则把每个人的创造主体性，其利益、兴趣、价值观念提到生产管理的显著位置上，这是因为一切生产和经济活动过程都与特定的文化背景和文化素养的人结合在一起，都依赖于工作者文化主体性的发挥。
人类每一代创造的文化不能依靠体内遗传由下一代获得，它通过包括象征符号在内的整个文化环境，从上一代传递到下一代。教育的文化功能，究其目的不仅是认识价值，而在发展价值，培养价值形成力；不仅是传递文化，而在于形成文化创造力。教育的这种追求价值的精神是客观精神与主观精神相互作用的过程。“客观精神”即历史文化，个人吸收了历史文化而萌发了好学笃行以及孜孜于文化创造的上进心，而文化史又要靠个体消化、改进和创新，才能延续而充实。
价值形成力与文化创造力是现代教育学科的一个极其复杂的课题。当代物质与精神文明的成就正是人们创造文化主体性空前提高的标志。在充分激发个人文化主体性、打破时空界限的世界文化形成中，人具有了各种自觉的文化能力——各种科学水平、文化主体性——觉悟和责任感、社会的良好文化结构和文化氛围，发达的交往与传播工具，这些文化象征符号系统以及无限丰富的文化艺术创造，深刻地影响着教育体制的革新。各个国家的教育革新都面临着不同文化选择机制的制约，一个民族总是从自己的需要和利益出发，通过建立制度、更新观念来健全自己的文化选择机制的。而这种文化选择机制的合理化，将会使有文化创造能力的人脱颖而出。
（五）人生意义、自我超越与教育
哲学是教育的理论，而教育则是哲学的实践，哲学与教育的关系密切，二者的内涵有内在的一致。自古哲学称之为爱智慧，是关于智慧的学问，人追求智慧是为求知，而求知的最终目的是为了求生——探索人生。总之哲学思考“实在”、探求“人生”，指出一条在实践上使理想与现实统一起来的道路，这也正是教育所追求的价值目标。它在于唤起人们对知的渴望、情的追求、美的创造，提高人生意义和价值，实现自我超越。孩提时期的自我中心态表明人的未成熟性，教育就在于促进个体不断摆脱“自我中心”，超越自我，对人类和人类社会作出贡献。爱因斯坦的教育价值观论述了这一理论问题的主要之点：他认为应当把发展人的独创性与高尚品德联系起来，一个能力强而品德坏的人对社会前进显然是有害的。因此爱因斯坦强调“要使学生对价值有所理解，并且产生热烈的感情，那是最基本的”，他认为学生“必须获得对美和道德上的善有鲜明的辨别力，否则，他连同他的专业知识就更像一只受过很好训练的狗，而不像一个和谐发展的人”。
要使儿童、青少年懂得人生意义，获得发展能力，就要从小接受哲学、文化的熏陶，这是形成现代精神个体最基本的方面。因为文化的核心就是一套独特的价值体系，而哲学则是社会文明的活的灵魂，是一定时代精神的精华，它也可以说是人的精神家园。从根本上说哲学具有价值观念的导向功能、思维路线的导向功能、方法论的导向功能，总之它能给人们思考和行动的原则和方法。“儿童与哲学”成了当代教育、哲学家们思考的重要课题，并已有专著问世。世界的教育动向值得注意：一个是幼儿阶段就可以进行使他们能接受的经济学教育；一个是小学阶段就进行哲学启蒙教育。日本前首相中曾根曾雄心勃勃地宣称日本已经不满足于充当经济技术大国的角色，而要成为世界范围内的哲学和文化故乡。对此，难道不值得我们深思吗？