六是修身养性；茶如人生，人生如茶。茶者，君子也。色淡淡的，香浅浅的，味涩涩的，既不特别亲热，也不格外疏远。不会激情迸发，只是持续久远。你对她情有独钟的时候，淡淡然。你对她无动于衷的时刻，煦煦然。茶之不浓不淡，不近不远，不离不即，不亲不疏，那份“度“的把握的多么恰当！所谓君子之交淡如水，成败得失皆枉然，能够做到如此，也就真君子了。该有的都曾经有过，是幸福。有过，后来又放弃了，未必不是幸福。有或没有，得或不得，求一个自然，得一个大自在，何乐不为？生命短暂若一片茶，本来就没有什么永恒，该品的时候就品，剩下的除了留在心里的一抹记忆，就是将残茶剩水一泼了之不必珍惜。为功名富贵穷尽一生，世间利禄红尘来来往往，到头来除了一躯残身，就是剩在杯底的那分宁静淡泊了。然而过程一样重要。茶，惟有苦涩才能提神。人，所有经历都应珍惜。爱茶，爱的是那份苦涩醇香，还有那份舒展释放。苦和香都是一种过程，舒展和释放才是追求的根本。禅茶一味，悟道如水，似此等大境界，怕是身居庙堂的妙玉也难悟到，故此，倒藐视她们也不过是帮趋炎附势之小人。从用茶的角度去品味人生是种雅致，从做人的角度去体茶的禅意是种旷达。茶让人在闲情逸致中有机缘走进佛陀的世界，在行住坐卧间感受慈悲喜舍的情怀。如此熏陶下去，也接受了些须启迪，让人生能有所把握或逾越，也就足够了。正如茶圣陆羽所言：懂茶之人必定是精行俭德人。用饮茶的思维看世事，用煮茶的心情做事情，执着于对生活情感和生命的爱，恪守人格操守的一份尊严，也不枉此生了。端坐看茶。是茶醉人还是人醉茶，是茶让人意乱情迷，还是人让茶醉眼朦胧？竟然忘了是什么茶，忘了是什么水，不再去想与茶有关的一切。在忘乎所以的茶香中迷失，体味一种茶境优雅的无躁，通脱于氤氲物外的灵动。把纷扰混乱和喧嚣嘈杂，统统置于脑后。在潮热的蝉鸣中，倒找到了一份“天凉好个秋”的惬意。这也乃品茶的一份功效吧。只要空闲，便有清茶一杯在手。端坐也好，沉思也罢，静观杯中沉浮，亦如身心飘荡。喝得久了，看得长了，便慢慢感受个中滋味的差别，也品出一番人生的感慨。
（六）茶德、茶道、茶经
（1）茶德
茶之为物，产自崇高的山，吸收天地的灵气，还必须配上清洁的流泉。所谓仁者爱山，智者爱水；古人的一杯茶包含中国文人、哲人深爱的天、地、山、水，仁、智。所谓“茶德”，简言之，是指饮茶人的道德要求。进一步而言，是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品位的哲学思想范畴，追求真善美的境界和道德风尚。德馨味厚。丹青难写，瓯鼎易烹。芳名鼎立，大器天成：康乐甘香，有八德处有嘉饮；和清敬美，无一物中无尽藏。
古人论；茶有八德——康、乐、甘、香、和、清、敬、美。
1）康、茶能增进健康，延年益寿。书画当观韵，健康要饮茶。茶之为饮，发乎神农，古来有之，今日更盛。
2）乐、茶能增进快乐，如沐春风。桃魄乍飞随水去，尚能饭否？鼎汤初沸有朋来，不亦乐乎！
3）甘、茶如甘露，甘润人生。采得三春露，清香一道茶。三分春色描来易，一瓣芯香品不完。
4）香、百味凝春，茶香自溢。数万里山河，恩施玉露；五千年文化，香颂芳名。
5）和、茶蕴太和之气，固本扶元，和而不同。云雾欢欣飞越，饮甘泉，烹古雪，顿生觉悟；鼎汤自在沸腾，拔紫笋，萃黄芽，极尽殷勤。
6）清、茶语清心，心旷神怡。两腋生风，问君哪得清如许；众人喝彩，煎雪自来香满楼。
7）敬、茶本时辰草，客为座上宾。茶斟七分满为敬，留得三分回味长。一苦，二甘，三回味，德馨味厚；九清，八旺，七敬茶，泉冽茶香。
8）美、茶是天生尤物，能赋予美感享受。尤物喜随众草长，佳人至爱洁身香。分寸无遗传粹美，煎烹有度显精神。茶道，就是品赏茶的美感之道。
“茶德”论的其他说法
陆羽的茶德论
唐代的陆羽在《茶经·一之源》中说：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。“将茶德归之于饮茶人的应具有俭朴之美德，不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。
刘贞亮的茶德论
唐末刘贞亮在《茶十德》文中提出饮茶十德：以茶散郁气；以茶驱睡气；以茶养生气；以茶除病气；以茶利礼仁；以茶表敬意；以茶尝滋味；以茶养身体；以茶可行道；以茶可雅志。包括了人的品德修养，并扩大到和敬待人的人际关系上去。该“茶德“观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后，产生巨大影响并得到发展。
千利休的茶德论
日本高僧千利休提出的茶德基本精神是：“和、敬、清、寂”，本质上就是通过饮茶进行自我思想反省，在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂，达到和敬的道德要求。
庄晚芳等茶人的茶德论
中国当代茶学专家庄晚芳提出的“廉、美、和、敬”，程启坤和姚国坤先生提出的“理、敬、清、融”，台湾学者范增平先生提出的“和、俭、静、洁”，林荆南先生提出的“美、健、性、伦”，等等，是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及，从不同的角度阐述饮茶人的应有的道德要求，强调通过饮茶的艺术实践过程，引导饮茶人完善个人的品德修养，实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
（2）茶道
茶道就是精神、道理、规律、本源与本质，它经常是看不见、摸不着的，但你却完全可以通过心灵去体会。
中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
环境；茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
礼法；茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。