岳飞抗金，被秦桧陷害，朝臣很少有敢于秉公论理的，但是老百姓心里很清楚岳飞的品行，因此很多人每年会在岳飞受害的那天张贴岳飞的肖像，表示对岳飞的爱戴和对卖国贼的痛恨。这正是他们内心“空明”的表现。显然，他们和前面那些保持沉默的人一样，是非常有自明的人。他们更能看清楚人生百态，也更能体味百味人生。
曹雪芹也曾谈到“空明”这个问题，他在《红楼梦》里写过这样一首诗：“一局输赢料不真，烟肖茶尽尚逡巡。欲知目下兴衰事，须问旁观冷眼人。”
这首诗大概意思是说，“当局者迷，旁观者清”。置身事外者，才能得到“空明”。“置身事外”，也是“得公，得诚，得从容”的途径。而这，不正是行走人生难得的心境与状态吗？
事实上，在“空明”这一点上，弘一大师也持以同样的观点。大师尤为器重“公明”二字，而“公明”，说的又是什么呢？所谓“公明”指的是心境洞彻而灵明。弘一大师对“公明”这个词比较偏爱，他曾讲：“无心者公，无我者明。”还说：“公，生明。诚，生明。从容，生明。”这句话的大概意思是，有公正心的人，会得到智慧；有诚意的人，会得到智慧；从容的人，会得到智慧。而这，不正与曹雪芹的意思是一致的吗？
由此可见，一个人若想让自己的心中“空明”，就必须先让自己做一个公明的人。换句话说，公明，是得到“空明”的途径。
一个人只有以正确的是非标准为依据，在心里形成正确的判断，才能做出正确的选择。因此，人，要有是非之辨，要能辨别善恶。这样，才不会为蛊惑和谣言所诱，才能让内心坚贞而不摇摆，才能趋善避恶。
只有这样，才能真正做到内心“空明”，才能让自己成为一个内心明白的人，才能品味人生真味。否则，只能成为别人的附庸或傀儡，根本毫无成就可言，也毫无快乐可言。
总而言之，人生在世，要体味人生的真味，做一个有自我的人，就必须让自己的内心明了，做一个空明的人。否则，越是糊涂，越是庸俗，越是浅薄。
珍惜生命，但无须畏惧死亡
“悲喜交集”，是大师留给世人的绝笔。他写的这四个字好像带着表情，既像是“悲”又像是“喜”，单纯从书法的角度来看，并不带有笔画上的匀称美感，但是如果参考大师波澜起伏的一生，再想想我们每个人对待死神的态度，则可以说是“惊心动魄”，非常真实。
人都有对死亡的畏惧，但是每个人都终将面对死亡。从古到今经历过死亡的人有多少？真的很难确定，而且他们也不能在死后告诉活着的人死亡有什么感觉，因此我们常常活得战战兢兢，如履薄冰。
因此，通常人们不谈死，觉得这是一个太过沉重的话题，尽管也深知，这是一个再现实不过的问题。人生在世，最长不过百来年，最短也有数十年，当然，不包括极端情况。但是，不论长短，从历史长河中来看，人生都是短暂的。佛说，人有因果轮回，有转世投胎。其实，众人都清楚，这不过是一个美好的愿望罢了。
所以，人生于世，不要翘首下辈子，不要相信有上辈子，要知道，人只有一辈子。因此，我们应当珍惜自己有限的生命，做有意义的事，做有建树的自己，切莫浪费生命。但是，这并不是说，在死亡这个终点面前就得畏首畏尾。
生活中，有很多事情，失败了可以从头再来，但是人生不能。每一分，每一秒，过去了，就将永恒地成为过去。从这个意义上说，人们畏惧死亡是可以理解的。但是，更应当看到，正因为人生是有限的，是不可重复的，所以更要珍惜生命，充实自己的人生，让有限的生命充满无限的意义。
尽管肉体不能长存，但我们可以试着让自己的精神传递下去，甚至永垂不朽。这样，才是人生该有的态度，也只有这样，才能在充实自己的过程中，体味人生真味。否则，就可能因为生死这样的大事而忧心忡忡，杞人忧天。结果，时间过去了，人老了，生命到了终点了，却依然一事无成。
面对生死这样的大事，弘一大师是比较豁达的，他本着珍惜生命，却又不畏惧死亡的态度生活着，所以他能够雷打不动地修行，终成一代大师。
诚如大家所知道的，晚年的大师身体不是很好，加上常年颠簸，更是衰弱不堪，病痛常常来折磨他。1935年，弘一大师来到赣南的惠安弘法，患上了一种当地很普遍的病，得了此病的人皮肤瘙痒，一触即溃烂，据说这种病是由一种小黑虫引发的，因为南方地热气湿，蚊虫很容易滋生，大师的手足都溃烂成脓了，不胜其扰，只好暂停弘法的活动。
广洽法师专门从厦门赶来看望他，告诉他暂时停止活动，安心静养。弘一大师重病在身仍然坚持每天焚香、给净瓶换水，写字、念观音菩萨。
见到他后，广洽法师问他：“你的病好些了吗？”弘一大师道：“哎！你不应该问这些，你应该问我有没有念佛，这是念佛人最重要的一着，其他都是空谈。”生死之事，蝉翼之隔，弘一大师告人病中勿忘念佛，这并非怕死，死，芥末事耳。
事实上，这时候大师的病情已经非常严重了，他身上多处溃烂，奇臭难闻，两臂上甚至露出了白骨，直到1936年春季，腐烂的白骨上才长出肉芽。但是，在死亡如此临近的情况下，他却依然能把生死比作“蝉翼之隔”，并且不忘念佛，可见其对生死之事的坦然与无畏。但这并不是说，大师根本就不爱惜自己的生命，其实，大师一直坚持治疗，病中，他依然珍惜生命中的每一分每一秒，潜心念佛，这，若非智者实难以为。
试想，要是大师参透不了生死，他又怎能在病中坚持念佛，品味佛经的真谛呢？人生亦如此，要知道生活的真味，在死亡这一大关面前，我们须得如大师一样坦然才行，否则，不但会浪费眼下绝好的青春年华，还会让自己沦为一个怕死的孱头，如此一来，难说人生有意义，更难说了解人生的真味。
不苛求完美，人生因缺憾而完满
“花开半妍”是最美的，缺憾中蕴含着圆满的希望，再美一些也是美，但难免演变成“凄美”。
余光中先生曾指出，翻开典籍，“唐初四杰”之首的王勃，虽然他英年早逝，但是他留给世人的永远是蓬勃英姿的背影；杜甫虽然享有天年，留给我们的却是一个老态龙钟的老者形象。
徐志摩1931年飞机失事而死，故而我们也难以想象在日寇肆虐的8年之间，他将以何种姿态应对事态。是像周作人那样的没有骨气的文人一样选择叛变，还是选择归属于某个政权做个御用的喇叭？这些，我们都不得而知。因此他的突然死去，既是文学史上的一种缺憾，也成就了他完美的诗人身份，无怪乎林徽因会说：“也许是一个绝顶聪明的选择！”
可见，人生于世，生命意义的大小不应以生命的长度来衡量，而应当以生命的深度为标准来丈量。延伸开来，我们便会发现，人生中，凡事不必苛求完美，要知道，某些缺陷恰恰能让人生完满无缺。前面所说的几个事例无不证明了这一点。
在这一点上，弘一大师的言行举止也是暗合这样的观点的。大师非常在意人生中“度”的把握，他的不少名言警句都是说明“度”的重要性的。如“物忌全胜，事忌全美，人忌全盛”，再如“事当快意处须转，言到快意处须住”等。吃饭也是，不要看见爱吃的就吃到撑，以至于从此厌恶，要知道，什么都要善于长期经营，人生的乐趣全在这里面。
李叔同做艺术家，本可以做得更大，可是因为忌讳这个“全盛”，他选择了在最恰当的时候转而学道，终身乐于苦海，最后成了闻名海内外的禅师。
这时候，他依然不苛求完满，而是本着谦虚的态度，尽力让自己做到最好而已。因此他在圆寂之前能写下“问余所适，廓尔忘言，华枝春满，天心月圆”这样自感满意的话来，而这，不恰恰是在大师不苛求完满的要求下成就的圆满吗？
所以说，人生旅途中，品味生活，体味人生，我们不必苛求完美无缺，而应当如大师一样，在缺憾中赢得完满，看似是偶然所得，其实是水到渠成的结果。人生能如此，要一点一滴地体味生活中的真实味道，看遍人生的众多风景，也是轻而易举的事了。大师能于佛经中找到让心灵安宁的良方，能修成正果，不正是品尝人生真味的表现吗？
因此，不完满未必就是缺憾。《晚晴集》里有首云峰禅师的偈：即今休去便休去，若觅了时无了时。这句话的意思是，可以不去做的事情宁可不做，要说一个“完”字根本就没有完的时候。大意也是凡事要看得自自然然，不要苛求完美。
的确，很多时候，不完美恰恰是最完美。《红楼梦》虽说是“四大名著”之首，却是部只有前80章的残书。《水浒传》里那些奢望“完身而退”的英雄没有几个得了好下场。“维纳斯”虽说是爱神，她的雕塑却没有双臂，哪个盖世英雄临死时不是满腹遗憾？哪个绝代美人到头来不是满脸皱纹？
有个大力神有一把神弓，他嫌神弓粗糙便去叫人雕刻，结果神弓不久就被拉断了。有个叫“东施”的丑女子学西施捂肚子叫痛，结果让中国人笑话到今天。因此，不要总苛求完美，不要要求事事都完满，要学李叔同，什么都只做到恰到好处，不苛求，不勉强。
要看到，完美并不一定是最好的境界。希腊神话里没有一个是完美地开始，完美地继续，又完美地终结的。“阿喀琉斯的脚踵”讲的是阿喀琉斯在出生以后，他母亲为了让她的宝贝儿子炼成“金钟罩”，把他倒提着浸泡在冥河里，只可惜一时疏忽，脚踝没有浸到。在一场同赫克托尔弟弟帕里斯的角斗中被射中脚踝，因此丧命。可见，神仙都不能“完美”，何况人乎？
再者，还要看到，“完美”是一个动态的过程，而不是一个静止的东西。真正的美，是在时间的洪流中呈现的，而不是死巴巴的一个定点。人生在世，因缘相陈，此多些则彼少些，彼多些则此少些，彼此都多或都少的情况只存在于瞬间，是不可能永恒的。所以，不必时时刻刻都要求完满无缺，给美一个成长的空间和时间。
明白了这一点，我们才能在人生的长路上，如大师一样，边走边看，在每一份缺憾中获得猛进的动力，在每一份付出中品尝生活的真味，这样，才能让人生在缺憾中完满，才能真正实现完美。否则，反而会出现“过犹不及”的后果，也容易产生急功近利的倾向，果真如此，人生必然是不快乐的。