在当今的世界上，90%的战争和地区冲突和宗教有关，这样的调查结果让人感到十分震惊。宗教一方面让人向善，一方面又制造流血冲突。宗教对人类来讲是一把双刃剑，只能用混乱来解释宗教对世界产生的作用。
各种宗教在中国都有存在，但是没有因为宗教问题引发战争，各个宗教之间很和谐。许多的名山大川都是佛儒道三家宗教共同的聚居地。西方宗教的传播主要是靠战争来实现的，中国最大的宗教-佛教却是古人不畏艰辛、不远万里去取来的。古典四大名著之一的《西游记》，神话了唐僧西天取经的艰辛过程，这部小说的知名度很高，深受人们的喜爱。《西游记》还被各种各样的文艺形式搬上舞台，有儿童喜欢的动画片《美猴王》，有老年人喜欢的戏剧《三打白骨精》，有年轻人喜欢的电视剧《西游记》。
古人为什么不远万里去学习佛教，而不是其他宗教。这个问题在我练习一段时间养生气功后明白了，佛教是追求养生的宗教。佛教中的打坐方式和养生气功的一样，佛像的微笑是养生气功中的似笑非笑的最佳范例。我起初对养生气功中的下颚内收不理解，一个老师说，你见过仰脸的佛像吗？一句话让我茅塞顿开。在练养生气功遇到问题时去找佛教，总能找到满意的答案。佛教、道教、儒教都有打坐的修炼方式，虽然细节上面有差别，但是基本要求是一样的。打坐又称静坐，可以促进人体血液循环，消除杂念，是防治疾病、增进健康、修养身心的最佳方法。打坐让大脑入于静定状态，把心安定下来，气脉自然畅通，打坐还可以消除疲劳，增强记忆能力。美国伊利诺斯大学的科学家们对40 名学生进行静坐生理实验，数据显示：只要静坐5～1 0 分钟，人的大脑耗氧量就会降低1 7%，而这个数值相当于深睡7 个小时后的变化，同时发现受试者血液中被称为“疲劳素”的乳酸浓度，也在不同程度上有所下降。而当身体和精神完全处于放松状态时，其记忆力几乎是无穷无尽的，而且打坐的人记忆没有明显的饱和点。
佛教在传播的过程中产生了不同的流派，各个流派之间的差别很大，这是佛教和当地文化相融合的结果。藏传佛教也是佛教的一个分支，藏传佛教有用人体器官做的法器，这方面的内容太敏感，不便多讲，可以在网上搜索，这在儒家文化看来是不能容忍的，不符合国人的养生思维。日本佛教允许和尚结婚生子，吃肉喝酒也是可以的，日本的佛教没有太多的戒律。印度的佛教寺院至今还有专门为出家人服务的女支女，在我们看来不可思议。中国的主流佛教戒律很多，不能吃肉，不能和异性有亲密的接触，更不要说结婚生子了。
西方不同宗教、相同宗教的不同教派都会产生矛盾，甚至发生流血冲突和战争，这些情况在中国没有出现。佛、儒、道三个宗教之间很和谐，不仅没有冲突，甚至还在一起谈经论道。有一个很有名的画-----佛、儒、道三圣论道图，我们更关心的是佛、儒、道三圣在一起讨论什么道？他们有什么共同的话题？他们是在讨论养生之道，因为养生是这三个宗教共同的追求。在嵩山少林寺有这样一个碑刻《混元三教九流图》，里面的三圣图，左边看是老子像，右边看是孔子像，整体看是释迦牟尼像，用这幅图来代言中华文化最合适，包容和融合是中华文化的特点。这也证明了佛儒道这三个宗教在中国一直很和谐。
佛、儒、道三个宗教有大致相同的宗教礼仪，三个宗教礼仪的主题都是叩拜，叩拜的方式差别也不大，都有很好的养生效果。叩拜可以活动人体的多个关节，特别对脊椎的活动效果最明显，叩拜为什么养生这个话题我们在其他章节做详细的讨论。基督教的礼拜以唱赞美歌为主，没有叩拜的礼仪，也不烧香。
佛、儒、道三教都有一个共同的宗教礼仪----烧香，西方宗教没有烧香的礼仪。焚香在中国有悠久的历史和广泛的群众基础，古人在举行重要的仪式前会焚香、沐浴，有一个非常浪漫的成语：红袖添香，这是古人心中理想的读书生活。中医运用植物熏蒸法治疗各种疾病，民间更有在端午节挂香袋、戴艾蒿、斗百草的习俗，唐代还有品香、闻香、斗香的记载。从《黄帝内经》到《本草纲目》都记载有熏香治病的方法，用中药植物的芳香气味治疗疾病是中医留下的宝贵财富。
焚香是抑制霉菌、驱除秽气的一种方法。从中医的角度来说，焚香属于气味疗法，制香所用的原料，绝大部分是木本或草本类的芳香药物，利用燃烧发出的气味杀菌消毒、醒神益智、养生保健。原料药物的不同，制出的香有品性各异的功能。芳香疗法是现在很流行的一种治病、养生、美容的方式，利用从芬芳植物的根、茎、叶、种子或花朵中萃取出来的精化—--精油，通过按摩、薰蒸、喷雾等方法进入人体，利用精油的芳香来调理身体，达到美容养生的功效。芳香疗法和熏香相似，是熏香疗法的升级。
烧香不仅仅是宗教的礼仪，也是有益健康的生活方式，许多人烧香和宗教无关，和养生有关。汉代有以香净化空气，消除瘟疫的记载，汉代盛行用熏炉来作卫生防疫，唐宋时期就已出现了专门用于烟熏防治病的成药，古人通过长期实践，在传染性疾病流行季节，如端午、重阳，采用中草药薰灸的方法，达到辟瘟驱毒，预防瘟病流行的作用，在瘟病流行时挽救了众多的生命，并积累了丰富的经验。2003年春季暴发的非典型性肺炎，有专家建议用艾叶烟熏的方法来防治疫情。李时珍在《本草纲目》中详细记载了各种香的用途。美国耶鲁大学的研究表明，香薰苹果的气味可以使焦虑的人降低血压、避惊慌；薰衣草可以促进新陈代谢，使人提高警觉。辛辛那提大学的检验结果显示，空气中加入香气，可提高工作效率。佛、儒、道都选择烧香作用宗教礼仪，说明这三个宗教有共同的养生追求。
年轻人大多不了解基督教，却喜欢过圣诞节。圣诞节来临，各个商家服务员都戴圣诞老人帽子，门口挂圣诞树，商家打折促销，年轻人彻夜狂欢，大家都很高兴。很多数人不知道圣诞节的来历，连教堂都没有进过，更谈不上信仰基督教。过圣诞节是因为快乐，有可以快乐的机会人们是不会错过的。平安夜送苹果成为一种时尚，超市都把圣诞节前卖平安果当做一件大事，买平安果，图个吉利。只要是寓意吉利的东西很快就能风行，大家都喜欢图个吉利。
国人的宽容和善良是虔诚信仰某个宗教的宗教徒也达不到的，大多数中国人是多宗教信仰或者是不信仰宗教，不虔诚信仰某种宗教的国人反而更宽容和善良，这说明国人的信仰更高级。
外国人戏称来中国旅游是“白天进庙，晚上睡觉”，国人的旅游也大致是这个套路。很多人连寺、庙都分不清楚，佛教是寺，道教是庙，但这不影响人们参拜的热情，进庙烧香，见佛拜佛。寺庙内外都很热闹，人们怀着各种各样目的来到这里，烧香许愿的、求子拜佛的、问事算卦的、算命抽签的......各种需求在这里都能得到满足。很多寺庙都被修葺一新，成为地方的摇钱树，买票才能进去烧香拜佛，这依然不能阻挡人们的热情。近代西方的心理学传入中国，一直行走在边缘地带，进入不了国人的主流文化，与中国的宗教有很大的关系。古人喜欢有问题找神仙，到处烧香拜佛，相信总有一个神仙能帮助自己解决问题。
佛教进入中国，融入了中华文化，做了符合国人养生思维的改革。基督教和佛教在唐朝进入中国，当时基督教的名字叫景教，后来慢慢没有了存在感。基督教最近几十年发展很快，很多村庄都建有基督教堂，但基督教没有进入国人的主流文化。基督教的很多宗教符号不符合中国人的养生思维，如果不作出符合国人养生思维的改革，也仍然不会被主流文化接受。基督教的教堂建筑不符合中国人的审美观，人们能花钱去寺庙参观，很少人去教堂参观，和这个有很大关系。
佛像都是笑的，有的是大笑，更多的是似笑非笑，这是养生的大自在境界，看佛像就能养生。基督教的十字架上面的耶稣是被钉在上面的的，表情一定是痛苦的，看到这样的表情也会让观看者心情也不愉悦。心理学家研究表明，在生活当中，人们的情绪可以传染，也就是说，在人际关系中，大部分的人在看到别人表达情感时，往往会激发自己产生出与别人相同的情感。
众多在家修行的居士，他们没有剃发，但是仍然按照寺院里面和尚的要求在家吃斋念佛。佛珠是佛教的宗教符号，道士也会戴珠子，很多戴佛珠的人却是为了美观和养生，捻佛珠可以让人排除杂念，念佛可以让人内心什么都不想，达到空的境界，念佛、向佛的人长寿。
基督教注重做礼拜，每个星期都要去教堂做礼拜，礼拜天就出自基督教。佛教、道教、儒家更注重自身的修炼，不注重外在的形式，信佛的人可能一生没有进过几次寺院，但是这不代表他信佛不虔诚。许多人会在家请了一尊菩萨，经常烧香供奉，请个玉石菩萨吊坠，挂在身上保佑平安。玉石是国人情有独钟的爱好，玉石和佛教的结合是佛教和国人养生思维融合的结果。
佛教的思想和儒家思想、道家思想融合，成为中华文化的一部分，很难分清儒家思想和佛家思想、道家思想的清晰界限。台湾马英九先生办公室挂的一幅字：万事皆空善不空。这是儒家思想还是佛家的思想、道家的思想？不好说。
孔子说过：敬鬼神而远之。用这句话来比喻国人对宗教的态度最为合适。国人对宗教不存在信与不信，有益于养生的就会接受，不利于养生的就不接受。
国人不是没有信仰，国人的信仰是养生。