扬雄又说：“玄生神象二，神象二生规，规生三摹，三摹生九据。”（《太玄·玄告》。）神象二指阴阳，规指天。这是说“玄”产生阴阳二气，阴阳二气又生天，天又生成天地人，是谓三摹，天地人各有上中下，是谓九据。如果说上一段话的“幽摛”等语尚未明确说明玄是万物的根源，那么，这里则明确表达了玄生万物的思想。
正是在玄是天地万物生成的本源意义上，扬雄讲：“冬至及夜半以后者，近玄之象也，进而未极，往而未至，虚而未满，故谓之近玄。夏至及日中以后者，远玄之象也，进极而退，往穷而还，已满而损，故谓之远玄。”（《太玄·玄摛》。）《太玄》81首，以代表冬至的“中”首开始，而以代表夏至的“应”首为第41首。81首代表着一年时间，因而，从“中”首到“应”首代表着从冬至到夏至的半年时间，这个期间代表着阳气从潜萌地中，而发展到亢极的过程。古代历法一年以冬至日夜半起算，在扬雄看来，从“中”首到“应”首这段时间，是阳气发展“进而未极，虚而未满”的时间，他以冬至夜半以后为近玄之象，其义是指阳气发生、发展的趋向，这是十分清楚的。而从“应”首的夏至以后，阳气由亢极转衰，即所谓“进极而退，往穷而还，已满而损”，扬雄谓之玄远之象，其义指阳气的衰亡趋向，而万物随阳气的兴盛而发展，伴阳气的衰亡而枯萎，因此，扬雄的近玄、远玄之说，实际上是把玄看成万物生成的本源。这表明，扬雄以玄为天地万物生成本源的思想，同他在天文立法上以冬至为近玄之象、夏至为远玄之象的看法有密切联系。
第二种含义是指整个世界的总法则。扬雄说：“玄也者，天道也、地道也、人道也，兼三道而天名之。”（《太玄·玄图》。）天道、地道和人道分别指天、地和人所应遵循的规律，而玄则兼有三者。天道、地道和人道只在各自领域起作用，而玄则兼有三道，是适合整个世界的总法则。上述这两种意义，虽然是扬雄对“玄”范畴比较重要的规定，但同样都不是“玄”范畴最主要的规定。
扬雄关于玄的主要含义，是包容天、地和人的绝对。这是一种抽象和概括，是包含万有的。“中”首第一赞：“初一，昆仑旁薄幽”，扬雄把这样一句话精心安排在81首的第一首的第一赞，作为赞辞，正是为了表示玄包括天、地和人。昆仑，即浑沦，表示天象之大；旁薄，犹彭魄也，用以形容地之广；幽则用以形容人的思虑幽深玄远。《太玄·玄文》解释说：“或曰：‘昆仑旁薄幽，何为也？’曰：‘贤人天地思而包群类也。’”因此，《太玄·玄摛》讲，玄包括了天上的日月星辰，地上的山川土木，社会的经济生产、政治活动，并且正因为玄的无所不包，才说天地人的一切皆可“玄术莹之”。
“玄”包容天地人，反过来讲，万物都是“玄”的一部分，或“玄”的体现。因而，“玄”是无所不在的，《太玄·玄摛》说：“仰而视之在乎上，俯而窥之在乎下，企而望之在乎前，弃而忘之在乎后，欲违则不能，默而得其所者，玄也。”不管你是否看到，是否意识到，在上、下、前、后的各个方位都存在着“玄”，因而“欲违则不能”；同时“玄”又不同于具体事物，它不能通过感官直接认识，而只能通过思虑去把握，所以说“默而得其所者”。
扬雄又论玄说：“其上也县天，下也沦渊，纤也入薉，广也包轸。其道游冥而挹盈，存存而亡亡，微微而章章，始始而终终。近玄者玄亦近之，远玄者玄亦远之。譬若天苍苍然，在乎东面、南面、西面、北面，仰而无不在焉，俛则不见也。天岂去人哉！人自去也。”（《太玄·玄摛》。）这里进一步论说了玄的无所不至，上至天，下及渊，小如草芥，大如天地，皆有玄在。但玄无所不在是一回事，人是否认识到它又是一回事，正如低头不见天，并非天不存在一样，人即使没有认识到玄，玄仍是无所不在的。扬雄通过这个比喻，有力地论证了玄的无所不在的客观性。由于这种客观性，因此说近玄者玄亦近之，远玄者玄亦远之，人若能主动地接近玄，就可近玄，反之亦然，这里人是主动体，玄是被动体，因而不包含玄能够主动近人、远人的意思。
但“存存而亡亡”诸语，似乎是说玄具有使万物存亡的精神作用。实则不然。扬雄精于《老子》，《太玄》书中多采道家无为自然之说，认为事物常虚就能保其存，过盈就将导致灭亡，而存亡皆自然。玄是包含万有的，万有的世界是一个充满生灭的变化过程，因而，万物的生灭是一个永恒的自然过程，这个自然过程是包含在玄中的，所谓“存存而亡亡”诸语，正是对这一过程的描绘，由于存的是当存者，亡的是当亡者，始的是当始者，终的是当终者，因而，这只不过是说万物皆自然之意。证以扬雄玄道自然无为的思想，这样来理解“存存而亡亡”诸语，是符合扬雄思想的。
从功用上来看，扬雄的“玄”还无所不能，无所不知：“故玄者用之至也，见而知之者，智也；视而爱之者，仁也；断而决之者，勇也；兼制而博用者，公也；能以偶物者，通也；无所系该者，圣也；时与不时者，命也；虚形万物所道之谓道也，因循无革天下之理得之谓人道也；理生昆群兼爱之谓仁也，列敌度义之谓之义也，秉道德仁义而施之之谓业也，莹天功，明万物之谓阳也，幽无形，深不可测之谓阴也。阳知阳而不知阴，阴知阴而不知阳，知阴知阳，知止知行，知晦知明者，其唯玄乎！”（《太玄·玄摛》。）从智、仁、勇、公、通、圣、道、德、义、业、阴、阳诸方面，说明了万物的功能皆有片面性，都是“玄之用”的表现，而玄却是无所不能，无所不知的。玄无所不在，是因为包含世界万物；玄的无所不能无所不知，是因为它统摄了万物的功能，而万物的功能则各有其特定的适用范围。而之所以无所不能无所不知，乃是对万物功能总和的概括，如玄知阴阳，是因阳知阳，阴知阴，阴、阳各皆有知为根据的。
扬雄又说：“夫玄晦其位而冥其畛，深其阜而眇其根，攘其功而幽其所以然也。故玄卓然示人远矣，旷然廓人大矣，渊然引人深矣，渺然绝人眇矣。嘿而该之者玄也。”（同上。）所谓晦其位、幽其所以然等，皆指感官对玄的不见、不形而言。这是玄不同于具体事物的又一重要特点。玄虽不可见，但又无所不在，因而它又具有远、大、深、渺的特性。扬雄认为，人之眼、耳等感官认识能力有限，不足以达到对玄的认识，人的思虑却能潜天潜地，无所不往，把握住玄范畴，而思虑是无形无象的，因而说“嘿而该之者玄也”。
扬雄认为天地人等一切事物，皆存在以类相联的关系，因此玄所包容的天地人也存在类的有序关联：“故玄聘取天下之合而连之者也，缀之以其类，占之以其觚，晓天下之溃溃，其唯玄乎？”（《太玄·玄摛》。）玄所包含的万物是以类相联的，因而只要根据以类相联的原则，就可以揭示世界的奥秘，“晓天下之溃溃，莹天下之晦晦”。天与神、地与田是同类，因此逢天而神之，触地而田之，就可以把握玄了。
在扬雄关于玄的三种含义中，第一种以玄为万物本源的观点，主要反映了扬雄对以往哲学的继承。扬雄以前的哲学关于世界的认识，大多重在对宇宙的发生、发展的探索。《周易》讲太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物；《老子》讲道生一，一生二，二生三，三生万物；西汉的董仲舒等哲学家讲天（或气、道）生阴阳，阴阳生于五行，五行生物的生成模式。这些观念都力图追寻世界的起源，并企图对世界的发展过程作出有序的过程描绘。扬雄玄生神象二的说法，正是这种在当时说来极为普遍的观念的特殊表现。
而第二种以玄为世界总法则的含义，则与《老子》把道作为世界总规律的观点相近，因而主要表现了扬雄对《老子》哲学的继承。
第三种以玄为包容天地人的绝对，则表现了扬雄对秦汉哲学思想的发展，是扬雄关于玄概念最重要、最基本的规定。把玄看成包容天地人，但又不同于具体事物的绝对，这实质上是在千差万别的事物背后去寻求某种共相的东西，是对世界万物的本源探究。这也说明了扬雄的哲学已不满足于对世界起源的探索，而重在对世界统一性的探讨。扬雄关于玄是包容天地人的绝对的概念，并非是完备的，但无疑最能说明扬雄哲学所具有的最高概括性和抽象性。它不仅使扬雄的哲学成为西汉末年最具特色和最有价值的哲学体系，而且代表着人类思维理论历程的进步和发展。