万章讲完了这段故事后问孟子：“难道舜不知道象欲杀害他吗？”
孟子说：“为何不知？象忧舜亦忧，象喜舜赤喜。”
万章又问：“那么，舜之喜是假装的吗？”
孟子也给万章讲了个历史故事，作为对他问题的答复：
从前有一个人，送给郑国子产一尾活鱼，子产命主管池塘的人畜养起来，那人却烹着吃了，回报说：“刚放到池塘里的时候，那鱼还半死不活的，一会儿则扬扬得意，摇头摆尾，突然逝去，不见踪影。”子产说：“得其所哉，得其所哉！”管池塘的人出来说道：“谁说子产聪明，予既烹而食之，他还说：‘得其所哉，得其所哉！’”
讲完了这个颇有风趣的故事，孟子说：“君子可用合乎人情之方欺之，不可用违反常理之术骗之。象既已伪装敬爱兄长之状，舜则真诚相信而欣喜，哪里是伪装的呢？”
当尧之世，天下有四凶，舜把共工流放到幽州，把兜发配到崇山，把三苗之君逐之于三危，将鲧杀死于羽渊。惩处了这四大罪犯，天下便都归象了，因为舜讨伐了不仁者。象每天将谋杀舜作为他的工作，兄弟相煎，不仁之极，舜却以有庳（bì）之国来封他。有庳国的百姓有什么罪？同是恶人，对别人，就加以惩处；对弟弟，就封以国土，难道这竟是仁人之举吗？
万章向孟子请教这个问题，孟子说：“仁人对于其弟，有所忿怒，不藏之于心；有所怨恨，不畜之于胸，惟亲之爱之罢了。亲之，欲使其贵；爱之，欲使之富。将有庳封与象，正欲使其既富且贵也。身为天子，其弟却为匹夫，可谓亲爱吗？”
万章问道：“尧将天下授与舜，有此事吗？”
孟子答道：“不，天子不能将天下授与人。”
“那么，舜得天下，是谁授与的呢？”
“天与之。”
“天与之，是天谆谆告诫的吗？”
“不，天不开言，以行动与工作示之而已。”
“以行动与工作表示之，该如何解释呢？”
“天子能向上天推荐人，却不能强迫上天与之天下；正如诸侯能向天子推荐人，却不能强迫天子将诸侯之位给与他；大夫能向诸侯推荐人，却不能强迫诸侯将大夫之职与之。昔者尧荐舜于天，天授之；又荐舜于民，民亦受之。故曰，天不言，以行动与工作表示而已。”
“荐舜于天，天授之；荐舜于民，民亦受之，如何解释呢？”
“尧命舜主持祭祀，诸神都来享用，此天授之也；又令其治理天下，天下得治，百姓安居乐业，是民亦受之也。天授之，民受之，故曰，天子不能以天下授与人。舜相尧二十八年，尧崩，三年之丧毕，为使尧之子继天子位，舜避之南河之南，天下诸侯朝观者，不到尧之子处，而到舜处；讼狱者，不到尧之子处，而到舜处；讴歌者，不讴歌尧之子，而讴歌舜。故曰，此天意也。于是舜才返回首都，践天子之位。倘舜居于尧之宫室，逼尧之子让位，是谓篡夺，非天授之。《太誓》曰：‘百姓的眼睛即是天的眼腈，百姓的耳朵即是天的耳朵。’所言正是此意。”
这里，孟子将人民摆到了与天等同的位置，或者说民意即是天意，他们是决定天下命运的绝对权威。
到了禹，天下不传圣贤而传子孙。万章请教孟子，应该怎样看待这一问题，是否到了禹便道德衰微了呢？
孟子对此作了回答与分析：
究竟应该把天下授与谁，决定于天意，天要授与圣贤，便授与圣贤；天欲授与君之子，便授与君之子。昔者，舜将禹荐于天，十七年后舜崩，三年之丧毕，禹为要让位给舜之子，自己便躲到阳城去。可是天下百姓跟随禹，犹如当年尧崩之后，他们不跟随尧之子而跟随舜一样。禹将益推荐给天，七年后禹崩，三年之丧毕，益又为让位给禹的儿子，躲到了箕山之北。当时的朝觐者，诉讼者，都不到益那里去，而到禹之子启这里来；讴歌者不讴歌益，而讴歌启，他们说道：“启乃吾君之子也。”尧之子朱丹不肖，舜之子亦不肖。而且舜之相尧，禹之相舜，经历的岁月久，施与人民的恩泽多。启和益则不同，启很贤明，能够认真地继承禹的传统。益之相禹，历时短，施与人民的恩泽少。舜、禹、益之间相距的时间长短，以及他们儿子的好坏，都是天意，不是人力所能做到的。没有人叫他们这样做，而竟这样做了的，这便是天意；没有人叫他来，而竟这样来了的，这便是命运。以一个普通百姓而竟得到天下者，其道德必像舜、禹一样，而且还需有天子的推荐，所以孔子虽是圣人，因无天子的推荐，便不能得天下。世代相传而有天下者，天欲废弃之，必像桀、纣一样残暴无德，故益、伊尹、周公等虽是圣人，因所逢之君不似桀、纣，便不能得天下。伊尹相汤定天下，汤崩，太丁未立而亡，外丙在位两年，仲壬在位四年，太丁之子太甲又继承了王位。太甲破坏了汤之法度，伊尹便流放他到桐邑，三年后太甲悔过，自怨自艾，在桐能以仁居心，唯义是从，完全能够听从伊尹对自己的教训，然后返回亳都做天子。周公之不能得天下，如益之在夏，伊尹之在商。孔子说过：“唐尧虞舜以天下让贤，夏、商、周三代却世代传于子孙，其道理一样。”