子贡问政。子曰：足食、足兵，民信之矣。
子贡曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。
子贡曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民 无信不立。
“信”一字，千百年来已被解得乱七八糟，很多人都是从外求去解这一个字，最后“信”之一字便变成了统治者牧民的一种权术了，与此同时也成了一种道德信条。其实这和孔子的原意相去甚远。
“信”永远是一个过程，是人们发现自我、寻找自我的一个永无终结的过程，也是人们不断否定自我的一个永无终结的过程。
在儒家，没有什么独立的“政治哲学”。不仅儒家如此，佛道两家更是如此，佛经三藏十二部几乎无一字触及到“政治”。这是由于，东方文化永远聚焦于生命本身，“大学之道，在明明德”，除了“明德”，其他的一切都不是东方文化思考的对象。只是由于“明德”——“知”——“生命”——“生命的本质力量”是不可说的，凡说必得牵扯到具体的事物，这才给人以假象，似乎可以从东方文化中分出政治学、伦理学、哲学……实不知，就是这样一分，东方文化的精神实质就被抹煞得一干二净了。这条语录是政治的，那条语录是伦理的，那条语录又是哲学的……后人便不由自主地带着各种“学”的框子去理解原文，那是没有不错的。
孔子这里，不管弟子们提出什么问题，他都不会脱离了“明明德”去讨论，这是读者诸君在学习《论语》及其他一切东方文化典籍时，都必须切实注意的问题，离了“明明德”，东方文化无话可说。
“兵”、“食”是属于生存需要、安全需要层次的东西，舍了这二者，民将不民，国将不国，人将不人，这是首先必须肯定的。但是，对于东方文化来说，这些对普通人来说是必不可少的东西未必是必不可少的。因为东方文化认为，人的肉身存在与生命的本质力量相比，它是属于从属地位的。如果宇宙中不存在生命的本质力量，人这种动物不会演变成今天这个样子。用唯物主义的观念说就是劳动创造了人。如果对这个命题不做狭窄的理解，正是生命的本质力量的运动创造了人，人的意识活动正是生命本质力量运动的折射映像。
那么最本质的东西，还在于人心，即还在于生命。
“信”的本质是“礼”。要让人民信任你，你与人民之间必须是一个和谐的因缘运动。在这里，任何的自作聪明，任何的自以为高明，都会使你失去民心。
历代的牧民者最容易犯的错误是，认为自己比别人聪明，即便不是刻意去愚弄人，也不相信别人可以理解自己的全部政策，俨然只有自己才是人们最终利益的代言人。这种人是最愚蠢的人，他永远无法取得人们的真正信任。这种人由于高高在上，自以为是牧民者，同时也正是用这种“观念”、这种“知见”来欺骗自己。一切欺人者必自欺，一切欺人者皆是从自欺开始的。
真正的“信”，真正的“礼”，便是要诚恳地承认“别人永远比自己聪明！”这是永远的真理。为什么说，别人永远比自己聪明呢？这是由于，别人本无别人，你和别人发生关系就是有事来找你。凡事，都是天地因缘的大聚合，对于这个大聚合永远是“知之为知之，不知为不知，是知也”，不可能有全知全能，这样一来，不就是说凡和你接触的人（实际是“事”）都比你聪明吗？因为你对“事”不可能全知，承认“不知”，就是真知。你对对方的“信”不就自然建立起来了吗？
不悟此语，莫言东方文化，莫言儒学，莫言“信”，莫言“礼”，“仁”、“义”便更无从谈起。
东方文化正是从“明明德”的深层来看待一切的，这其中包括“为政”。