棘子成曰：君子质而已矣，何以文为？
子贡曰：惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟？
不是我故意挑剔南先生的毛病，他把“质”说成是“一个人的天性”，是有很大的毛病的。“人”有“天性”吗？
这个问题，前文中我们已多加辨析，这里不再多说。“大学之道，在明明德”。“质”即“明德”即“生命的本质力量”，它是属于全宇宙的，如果要用现代人习惯了的理论语言说，应是宇宙中一切能量运动的总和，它不属于任何个体生命，但又必须通过个体人表现出来，这种表现便是“文”。
正如前文所说“质”、“明德”、“知”、“生命的本质力量”，在其通过“人文”表现出来的过程中有一个相对稳定的阶段，不同的历史阶段具有不同的生命观念，“人文”的进步，就是生命观的发展，也是“明德”不断扩展自己光芒的过程，也是“生命的本质力量”不断扩展自己力量的过程。最终，“明德”一定会彻照全宇宙，生命的本质力量会征服一切，但这个过程永远不会最后完结。
二十一世纪是“宇宙—生命”系统中一个伟大的时代，在这个千年，要完成一个最伟大的任务。“明德”、“道”、“生命的本质力量”，再也不会以“隐在”的形式存在了，甚至可能最后剥去自己的“生物性”外衣。
“质”与“文”的关系，实是“仁”与“礼”的关系。天地宇宙的“仁”，必然通过“礼”体现出来。
无礼之仁，无仁之礼，不仅不存在，也无法讨论。
同理，无质之文，无文之质，也是不仅不存在的，也无法讨论的。
子贡说：“文犹质也，质犹文也。”二者不是一也不是二，是二也是一。
子贡以“虎豹之鞟”与“犬羊之鞟(皮)”相对比，正是至论。人与人的差异从这里见，时代与时代的差异也从这里见。
谁能从这“差异”中见到一个无差异，那便是明白人了。
南先生把一个“质”局限在个体人身上，最后把质与文的关系说成了品质与文采的关系，大概距子贡所论相差太远了。
“虎豹之皮美于犬羊之皮，虎豹之心残于犬羊之心。”这能是子贡要表达的意思吗？
大学者为人解惑不可太随意。太随意了，不仅是错解了，更会把人引到“糜子地”去的。质与文的关系和道德与文采的关系，根本不是一回事。
至于说到文化的变迁，南先生基本上是承袭了西方地理环境学派的观点，这本身已是一种本末倒置的误会。生命的本质力量一定要通过生存在一定时空中的人体现出来，但地理环境对生命本质力量没有任何约束，只不过其表现形式具有地方特色而已。比如说二千五百年前到三千年前，东西方为什么一起关注人的哲学？五百年前，东西方为什么一起产生自己的“文艺复兴”？这是用地理环境论解释得了的吗？如果说过往的历史文化现象不能用地理环境论解释，二十一世纪以后的人类文化更不能这样解释。
南先生解释这段文字时，用了“内外兼修之谓美”的小标题，这完全符合南先生的一贯观点。我们以为“发现”、“寻找”“生命本质力量”的问题，实是发现自我、寻找自我的问题，不存在修与不修的事。也就是说，没有什么自我约束的问题，只有一个发现和寻找的问题。
发现，是生命的本质力量在发现；寻找，是生命本质力量自己在寻找。生命的本质力量本无形无相，只是一个“空而不空”，你让他修什么？
“修”，只是对于“人”来说的。如果再深入讨论一下，人本身也无修无不修。人类的生命活动，表面看来是一种创造活动，但仔细想来，一切创造皆是全体、整体的创造。人对此越清楚，便是越“明”，越“明”，全体与整体的创造力越强。人对于生命本质力量只是一个“明白”，个人的创造只是一个假象。假象也是真相，因为生命本质力量的扩展是以人的“明”为主要特征的，同时，又以“个人创造”表现出来。舍了人的“明”，一切无话可说。