子曰：君子不器。
器，即形而下也。古人云，形而上为之道，形而下为之器。“不器”，便是不管做什么事都不要只停留在形而下的水平上。
在这里南先生又给我们开了一个错误的药方，他认为“不器”，就是要求人们，尤其是为政的人，要成为上下古今中外无所不通的“通才”。南先生这个观点不新鲜，只是拾了朱熹的余唾，如果说在朱熹那里还勉强可以说得过去的话，这种要求越是进入现代，越是不可能。随着知识的高度膨胀，任何人都不可能成为“上下古今中外无所不通”的“通才”。
南先生这种说法，既不是佛家所说的“大心量”，也不是道家所说的形而上的思考，和孔子的观念也不搭界。
孔子在这里说的“不器”，是指人们不管干什么，做什么，想什么，都要直达“明明德”，即生命的本来，只有这生命的本来才是你自己。事实上，直达“明明德”，决不需要把知识堆积起来，王阳明就特别反对这样做。他批评朱熹道：“文公精神气魄大，是他早年合下便要继往开来，故一向只在考索着述上用功，若切己自修，自然不暇及此。到得盛德之后，果忧道之不明……”
据王阳明讲，朱熹到了晚年也曾后悔自己一生把力量用在了博古通今上了，错用了半生的工夫。想不到一个敢于写《如何修证佛法》的南先生，会让人们去博古通今？！
在这里，我们要稍微引申一下，中国古人的“修心”、“修身”，被人误解的极多。有的人空洞讲心说性，实是根本不知心性是什么。还有人错误地认为，古人所说的“用心”、“修心”就是克制自己的正常欲望、幻想，实不知这样做，欲气更盛。还有的人，把这种修心当成了特异功能的修炼，堕入巫术，那就更错得没边没沿了。
为了不误导读者，我们在这里不详讲东方文化关于“修心”的具体内容，只是告诉人们，实是无心可修。说简单了，就是《大学》所说的“如恶恶臭，如好好色”；说明白一点，便是“实事求是”；说深刻一点，历史的进步，尤其是生命科学的进步，信息科学的进步，即将向你证明，生命的本来面目是什么，真正的“自我”是什么。在这种历史的发展的过程中，只是希望人们不要太急于“使用”这些成果，而是就这些成果多问几个为什么。比如，生命科学可能在一定程度上战胜死亡；可用基因方法延长你的寿命，至一千二百岁；或是用你自己的细胞再克隆一个你；或者用基因方法修复你的已经坏了的脏器等等。你不要因为这一切而欣喜，也不要因为这一切可能产生的后果而恐慌，而是问一句，生命的能力与生命体的存在到底是不是一回事？如果是一回事，那这些现象就违反了基本逻辑，人自己怎么可以抱动自己呢？自己怎么可能拔着自己的头发上天呢？如果不是一回事，那生命的能力，即“你”自己到底在哪儿？又是如何存在的？回答这些问题不需要“学问”，不需要“通才”，任何人都可以发问。
这个问题我们留给读者自己去回答，记住：这不干学问的事，也不干“克制私欲”的事，更不干特异功能的事。
南先生，孔子说“君子不器”，根本不是希望人们成为“通才”，不管是多么伟大的通才，他通的还是器，还是形而下。“不器”是让你进入形而上，明白你自己真正的自我是谁；是让你“出奴入主”啊！