世界真奇妙，在二千五百年前，东西方文化，几乎是同时向原始图腾文化挑战的。古希腊文化是向原始图腾挑战的文化，中国文化也是向图腾文化挑战的文化。当俄狄浦斯王诅咒命运之神万恶无比之时，周文王提出“惟德是馨”的口号。当亚里士多德大讲人的生物性时，中国的孔丘提出了“敬鬼神而远之”的原则。
原始图腾文化的根本，是以人对生命的一种特殊观念为基础的。这种观念认为真正的生命并不是人的生物性，而是神性，而神性又不是属于人的，“神”充满了所有地方，“神”无处不在处处在，人只是神的子孙、臣民、奴仆。古希腊以人的欲望、人创造的文明来对抗这种无处不在的“神性”，中国人则是强调人的道德就是真正的“神性”。
尧曰：咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中，四海困穷，天禄永终，舜亦以命禹。（《论语·尧曰第二十》）
那个时代，中国人所重的事物，在次序上是这样排列的：民、食、丧、祭。
对照一下婆罗门文化和上引加拿大原始文化，其次第显然是颠倒过来了。在原始宗教图腾文化中，“祭”肯定是第一位，“食”、“民”肯定是无足轻重的。
这个颠倒是不得了的。这标志着人类从以鬼神为中心的生命观向以人（生物性）为中心的生命观进发了。
第一位的是“民”，而不是“神”，也就是说生命的本质，不是外在的“神”，而是人自身这个肉体。
几乎是在同一个时代，东西方同时开始了这个转变。
为什么两个完全不同质的文化，两个完全隔绝的地域，两个完全没有交流的文化，会在同一个时代，开始了这种生命观的转变呢？
这是值得一切人认真思考的大课题。多年来，东西方文化的对比研究，大半多是强调其差异性，对其雷同性思考甚少。到了二十一世纪，我们是不是应多从东西方文化的一体性上思考一下呢？
依我的拙见，东西文化的差异性反而不值得多提，其互补性、同一性，则应该成为人们主要思考的内容。