季氏旅于泰山，子谓冉有曰：汝弗能救欤？
对曰：不能。
子曰：呜呼！曾谓泰山不如林放乎？
南先生对这一段语录的解释是对的。这一段充分反映了孔子对鬼神文化的科学态度。
孔子反对季氏祭泰山，并不是因为孔子真的相信泰山有什么神灵，而是为季氏忧，为鲁国忧，季氏旅泰山已经将他的叛逆野心暴露无遗。如果季氏叛逆行为一旦爆发，鲁国定会大乱。
这段语录的核心在最后一句。泰山神灵会不如一个凡人林放吗？林放还知问“礼之本”，泰山神灵能不知“礼之本”在于“仁”吗？季氏，你抱着谋逆的野心去朝泰山，是不会得到泰山神的保护的。
子不语怪力乱神，但不否定“天命”。孔子学说的这一特点，后世人大半解释不清，认为孔子的天命观充满了矛盾。学者大半都认定孔子的“天命”不是宗教色彩的人格神，如上帝；但也不完全是非人力的超自然力，因为孔子在很多时候，强调“知天命”，即“天命”是可知的，是人间的。其实，在儒家学说中，“天命”的概念是很清晰的，《礼记·中庸》就明确地说“天命之谓道，修道之谓教，道也者，不可须臾离也”，仍是强调天命的人间性质。
天命、道，就是本书一再说到的生命的本来面目。它不完全等于人，但也不离人。中国文化从来是从天人一体的关系中来理解生命的。教授学者们之所以解释不清孔子的天命观，就在于他们没有从这个角度理解东方文化的精髓所在。
季氏也就是不懂这个道理，他认为拜神求仙可令其阴谋得逞，这是十分可笑的。孔子这段语录的最后一句，具有嘲弄意味。
东方文化说到底是要人们的思维从盲目的迷信中走出来，迷信神鬼是迷信，迷信自己的意识是更大的迷信。外在的迷信好除，内在的迷信难除。
仔细想一想，不要以为我们现代人没有迷信，迷名、迷利、迷爱、迷地位……更有最根本的迷，是对自我意识的迷。意识即我，我即人，人即生命，这是最根本的迷信。
我们充分肯定经济发展、科学进步的作用，但对此也不能迷信，这一切只是生命之光，即是人们的视野不断扩展的一个过程，也不能因相信科学，而成为“科学迷”。