子曰：由也果，于从政乎何有？曰：赐也，可使从政也欤？曰：赐也 达，于从政乎何有？曰：求也，可使从政也欤？曰：求也艺，于从政乎何有？
“于从政乎何有？”这一句，一般的书上都译成：“对于参政有什么不可以的呢？”而南老为了自圆其说，对这句话作了完全相反的解释：人太果敢了，不宜于从政；人太通达了，不宜于从政；多才多艺的人，也不宜于从政。南先生认为只有三者兼备的人才能从政。
南先生这样的解释，正好与原文相悖。孔子的本意是，从政没有什么了不起的，只要有一方面的才能便足够用了。南先生却非要三德齐全。对于此，我们不去计较，但我们通过这个例子便可看出，南先生距“中庸”甚远甚远。
不了解生命的本体与生命个体的辩证统一关系，是无法真懂孔子的“中庸”思想的。孔子的“中庸”思想，就是“叩其两端而竭焉”。生命的本体，即“宇宙—生命”系统的“矢量”，与作为“标量”存在的个体生命，永远既对立又统一。东方文化就是要求人们不被“标量”牵着鼻子走，而忽略了“矢量”的真实存在。孔子认为颜回可以三个月不违“仁”，就是说颜回在三个月中都可以不被“标量”牵着鼻子走，而其他的弟子则只是在特别理智时，才能记起“矢量”的存在。
“矢量”永远是存在的，每时每刻都在增强着它的光芒，非至彻照宇宙不可。不过一般人很难觉察到它的存在。觉察到了，也就找到了你的生命的本体了。本体毕竟只是本体，你现在还必须依赖于一个肉身，这肉身总是要生存在一个具体的环境中的，这肉身便自有自己的情趣了。颜回为贫贱一笑，孔子为伯牛一哭，闵子骞弃官一潇洒，都是“中庸”。
因为他们“明白”。明白人不会去追光逐影，但终是不离那幻光幻影。这便是生活的乐趣。正如看戏。唐玄奘西行本是很枯燥的事，但一变成唐僧戏、悟空戏、《西游记》的小说，我们便看得津津有味了。但看戏的当时，我便知这只是“戏”。白骨精会被打死，扮他的演员是不会死的。梁山伯、祝英台是死了，扮梁、祝的演员是不会死的。当我们为梁、祝献一掬清泪时，并不会进而发展到要去舞台上打理死人。生活永远是“中庸”，只有愚人才会在看《白毛女》时，真的开枪打死扮演黄世仁的演员。
到此，你便真正知道，孔子为什么会把生命的本体称为“仁”了。
“仁”，说不尽的“仁”，说不清的“仁”，但他的确是“仁”。
南先生可以从《中庸》说到李斯的“老鼠哲学”，可以去考证伯牛到底是麻疯，还是花柳，就是忘了无处不在的真正的生命的“中庸”现象。
南先生是好意，是想让一切人都成为“好人”，“好过的人”，但那只是他自己的幻想。
在幻想中过日子，用禅宗的话说，“鬼窟子里的活计”，即便是被人称之为“善人”、“圣人”、“真人”，也仍是“鬼窟子里的活计”。
闵子骞未必非要厌季氏才是伟大，在他不把当官当一回事的时候，他自由了，这是真伟大，如果有一日他还想回去当官，那就去吧，也伟大。
孔子认为自己的弟子各有所长，都是可以从政的，但谁愿意到你们季家去做事，那是他们自己的事。孔子教人只教心，不管其身。任何弟子在孔子面前都是自由的。原思太认真了，当了官，得了粟九百，非要退回去不可。就这一退，你已经没有“自由”了，你便可能要被一个“清官”的美名所缚。把吃不了花不了的粟，随意送人不是很好吗？至于说到冉求，不要以为公西华是你的同学，便刻意去为他着想，如果他真活不下去了，帮他一下也是应该的，但不要去为老同学“锦上添花”。就是这样一次“锦上添花”，就可能把你们两个的心都缚住了。你对他好，他对你好，本应是生命本体“仁”的题中之意，怎么能只是你二人的个人感情呢？如果上天没有给你一套眼耳鼻舌身意，你们的感情从何说起呢？
弟子们，处处是仁的存在，无处没有仁，在你们贫穷时、富贵时、升官时、发财时、落拓时，“仁”都伴随着你，你们认得吗？认得了，你便自由了。自由了，便不为那些身外事所累了。
你找不到“仁”吗？