这只是一种提示，不是让人们真的都回到婴儿状态。人生肯定是要走一个“之”字路的。婴儿心虽直，但毕竟只是个婴儿，人只有在“五十而知天命，六十耳顺”之后，到了七十岁才能“随心所欲而不逾矩”。这个“随心所欲”正是“人之生也直”的一个更理智的级层，这正是东方文化所要求于人们的。这不是反对文明，没有“文明”造成的曲折，仅仅是“质”，便太野了，甚至连野也没有。加上了文明的曲折，能不因此而迷惑，不是一幅更好的画吗？
人们，你的心本来是如婴儿一样一无所有的，你为什么要给它蒙上那么多的“迷惘”呢？有迷惘不可怕，可怕的是不知有迷惘，甚至迷信迷惘。当以“人之（初）生也直”为喻。接下来的语录是：
子曰：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”
对于这段话，南先生给我们讲了一大堆，什么不要打麻将、打太极拳等等。我们要问南先生，这一段话中有四个代词“之”字。这“之”字代表的是什么？我从《论语别裁》的289面看到290面，反复找，南先生都没有告诉我们，这个“之”是指什么而言的，在字缝中我们发现了这么一句：“世界上谁不想做好人好事？”又发现了一个词：“正途。”
孔子莫过是让我们“了解”做一个好人，“爱好”做一个好人，“乐于”做一个好人？！
若真是如此，孔子的下一段语录又该作如何解释呢？
子曰：“中人以上，可以语上也。中人以下，不可语上也。”
如果按南先生的意思，这段是否应作这样的解释，中等以上智力的人可以做一个好人；中等以下智力的人，便没有资格做一个好人？因为没有南先生一再强调的“教育”，人们是不会走上“正途”的。
这也是孔子学说？！这也是东方文化？！如果真是如此，那我便去礼拜堂听牧师们劝善了。
南先生，你讽刺的那些三家村的教授们也知道，那四个代词“之”，指的是孔子提倡的“道”，或曰，指整个“儒家学说”而言(见齐冲天解《论语》)，而不是简单的“好人好事”。
这四个“之”便是“明明德”，孔子讲的是“明明德”的三个境界，“知”，了解；“好”(爱好)、“乐”实是指那些在“明明德”中得到了真正欢乐的人。
“明德”无形无相，是要依万物万事之相而显示自己，一般人极容易被万事万物之相所迷，而忘了自己生命的真实存在。正如一个人看画，只重视画面之物，而忽略了整体结构，尤其是忘掉了任何画都不可或缺的“底色”。
“明明德”必要有一定的反思能力。这段话是和“人之生也直”相呼应的。从“人之生也直”婴儿般的快乐，到被万象所迷惑，再到了解“明德”的存在，爱好“明明德”，再到从“明明德”中得到快乐，正好是一个上升的螺旋。你到了此时，不是得到了如婴儿一般的天真的快乐吗?婴儿状态只是“明德”本能的作用。“明德”，只有进入“明明德”，并从中得到乐趣，以致忘了“明明德”，那才是真的和生命本来面目同体了。不经过文明的磨难，是不可能真正达到“明明德”的。佛学中给人们介绍无数种修炼方法，其实那都是文明的磨难，尤其是佛学中的“律学”，释迦称之为“戒是无上菩提本”，“戒”就是一种“文明磨难”。许多人不懂其目的是“菩提”，即觉悟，即“明明德”，真的死守一生的“戒”，那就永远也走不出“文明的磨难”，也就永远在“道”之外。
这也就是说一切都不能“迷信”，包括“道”本身。
樊迟问“知”，孔子的回答好似离“知”很远，直接说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知。”后人解释到这里，不得不把“知”解为“智”，或“明智”。古代，“知”是通“智”的，但此处则是问的“知”，当然也是问的“智”。“知”、“智”相通在中国文化中绝不只是一个文字学的课题。在东方文化看来，只离开了“直心是道场”的“知”，是没有“智慧”可言的。现代人所谓的那些“智慧”，在东方文化看来是智慧相，不是真“知”，也就不是真“智”。“智慧相”正是人类文明的一大误区。在我们的现实生活中这类例子还少吗?“智慧相”，就是“聪明误”，大到环境污染，小到阴谋诡计，人类因“智慧”而吃的亏太多了。最要命的是，大量的人因滥用智慧，吃了亏，至今还不自知。
当然，说到底也无亏可吃，任何亏都是“文明磨难”，问题是谁可以早一点从这种“智慧灾难”、“文明磨难”中走出来。从总体讲，所有的“文明磨难”都是人类整体向“明明德”的一个进步。
只是学费太贵，代价太大、太大。
明白了这个道理，再回想一下。“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”的那一段也就明白了。接下来再看樊迟问“仁”，以及孔子的回答，便好理解了。
“仁”，其具体定义又是很难下的，还是你先立一个想做“仁者”的心，经过了“先难后获”，最后达到“乐之者”的心境，本身便就是“仁”了。所以孔子说：“仁者先难而后获，可谓仁矣。”
这就是说，“知”，“真知”，以直心道场的“知”，就是“仁”。不要另立一个“仁”的知见。
子曰：“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”
包括南先生这样的大师级的人物，都把“知者”和“仁者”分开了讲。这实在是由于他们不懂东方文化是如何用心的。大家稍微抬抬眼往前看一下，上文不就是樊迟问“知”问“仁”的语录吗？再往上的语录，不都是在讲“知者”即“仁者”，“仁者”即“知者”吗？
这就是望文生义的弊病，也是人们把“人”固定起来孤立起来的心理习惯的必然弊病，好似一出现“者”，便一定是指某个人。
关于这一点，我们前文已经反复讲过，生命与人之间不能画一个绝对的等号。人，这个有感官的有机体，只是生命的载体，生命不能不以个体的形态表现出来。那么，这里的“者”，就不可能只是从生命的总流程中固定出来孤立出来的某个人了。
孔子讲的是在生命总流程中，如果有人真的“明明德”了，达到了“乐之者”的水平，他便既是知者，又是仁者，作为知者，它永远和“逝者如斯夫”的生命总流程一样，诸行无常，不舍昼夜，不会被某种“文明”的知见，中断了对生命总流程的追随，这是动。但是，我知道“动”的并不是“我”，我是如如不动的，这好似水从山前流过，正因为我不动，所以我才知水在不停地动。如果水动我也动，那我们就不会知水动了。正因为有生命本来面目本身的不动，所以才有了对“宇宙—生命”系统无常流动的感知，否则便没有这个感知了。
知者、仁者集于一身，知自己本如如不动且生生不息，便正好“乐”于万事万物的“动”了。
人们要了知这段语录，最好对照自己的现实生活。如果你一头扎在具体的油盐柴米功名利禄之中，每日不断地枯燥重复，在忙忙碌碌中斤斤计较着，被这些东西牵着鼻子走，今日愁，明日喜，今日哀，明日乐，你很难知道这世界在你的埋头中，早行进了十万八千里了。这就是“愚者”。肉身的生存需求、安全需求搅昏了你的头，反而忘记了自己本是这宇宙的真主子。不当主子就是奴隶。
但有的读者说，你这太不现实了，我们能不忙吗？能不随着环境“动”吗？是的，你是非“忙”非“动”不可，因为人要供给这肉体活下去。但不要忘了一个也在“忙”、也在“动”的你，那个本是不动的生命本体。
当然这还需一段“文明的磨难”，当人类全都不为衣食住行发愁之时，也就该是人类抬头明白之时。这个时代就在眼前。但是，物质生活的极度丰富，以及科技的发展使人的“特异功能”日益见长，这也许能使人类陷入更大的“迷信”中。不要忘记，在巫术图腾时代，也曾有过不少巫术高手，有人甚至可以把自己埋在地下数十年后“再生”。但这一切给人类带来的莫过是最严重的愚昧罢了。
科学是伟大的，但若有了“科学迷信”则更可怕。
也许正是由于人们不理解孔子学说的主旨，所以当孔子望着一尊“觚”感叹不已时，所有的人都呆了，不知孔子在说什么。
子曰：“觚不觚，觚哉！觚哉！”
这里应肯定南先生的解释，孔子是在感叹“一切在变”。
南先生，你能明白这一点，为什么还会把“知者”和“仁者”分开讲呢？
生命自己是不可能直接见到自己的，只有通过万物万事之变，才知自己是“不变的生命”。孔子在不同时候既是“知者”，又是“仁者”。
在这里，你说“觚”不也是生命的载体吗？
生命，正是从自己的对象中，见到了自己的本质力量，自然的人化，人化的自然，正是生命本质力量的显示。那么，生命，就不是这个肉身人可以局限的了。
下来的问题便更具有普遍性了。
宰我问曰：仁者，虽告之曰：“井有仁焉”，其从之也？子曰：何为其 然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
这是那些似乎懂了“明明德”的道理，但没有达到“好之者”、“乐之者”的境界的宰我、子路之类的人，才可能提出的问题。
“明白”了，又有什么用呢？估计我们的读者，将本书读到这里时，也会提出这样的的疑问。
真正“明明德”了，吃了和没吃一样，但又不一样。这样的人会如何呢？“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
你告诉我井中有“仁”吗？我可以去看一看，但不会真跳进去，你可以欺骗我，我即便受了骗，心中也是清楚的，不会迷惑，我不会被自己的错觉牵着鼻子走。
南子美吗？的确很美，别人看着她美，我也看着她美，甚至比一般人更能欣赏她的外表，但我不会因此而动了其他的心，因为我是在欣赏大自然的杰作，人化自然的杰作呀！如果我说的话不是真话，天降罪给我，我怎么祈祷也无用。“获罪于天，不可祷也。”
真正达到了“乐”、“明明德”的人，会是什么样子，和普通人一样，但其真正的智慧是人们所无法了解的。释迦曾说过，这样的人，可以做到一切智，无师智，自然智，自然现前。
不信吗？有耐心的人可以一试。
人类的智慧是无限的，但要在人们摆脱了一切迷信之后。我们高度评价科学的价值，在于它彻底打破了鬼神巫术迷信。我们高度评价生命科学的价值，并不是由于它可以让人活一千二百岁，而是它最后可能打破人们对肉体生命“生死”的迷信。
假如你的细胞可以克隆一个新的你，电脑可以和你的大脑联网，在你这一期肉体死亡时，把你大脑的全部信息储入电脑，当你新的肉体克隆出来长成以后，再从电脑中把你原有的信息输回你的大脑。请问，你是死了还是没死？
今天的人类不会说我们这是“天方夜谭”吧？
当然，信了这一切的人，也许会有畏难情绪，这太难了，但是你别怕。
君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。
你只要时时刻刻了解时代进步的新信息，用这个时代的基本游戏规则约束自己，也就算是没有离开正道了。
儒学缺少明确的历史意识，不是说孔子就一点也没有历史精神。他能明白“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道”，就很说明问题，所以他并不强求所有的弟子如他和颜回一样“乐”于此道。但他相信，正常人只要心量大一些，早晚会近道的。