善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。
是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天，古之极也。
高明的武士、军官，是不会耀武扬威的。会打仗的人是不会怒气冲天的。懂得怎么样才能战胜敌手的人，绝对不给敌手以可乘之机。善于用人的人，能做到甘心处于你所要用的人的下面，或至少对之谦卑礼让。
这就是一种不争斗的德性，这就叫做借力打力，四两拨千斤，这就叫做与天道为伍，与天道匹配，这是自古以来的准则与极致。
老子再次强调含蓄的必要性、冷静的必要性、谦卑的必要性、谨慎的必要性、阴柔与退让、巧用实力与调动一切积极因素的必要性。
善为士者不武。以此引申开去，我们还可以说善用权者不威，善为学者不引经据典、不炫耀知识、不滥跩名词。善医者不打保票也绝无秘方。善走者不跑。善奕者不杀，其势之厚足以令对手投子认输。善文者不搞词藻。善思想者不玩深奥，不唬人。善歌者不声嘶力竭。善言者不口若悬河。善绘者不（求形）似。善解道者不言道。善商者不财——一个真正的商人，重视交通物货、活跃经济比积攒财富更甚。对于真正的善什么什么的人，对于有真正成就者，一般人看到的是某些表面的效果：如权之威严、财之富足、名之响亮、文之华美、言之雄辩、思之奇异、弈之大胜……然而这些往往只是副产品，不是善者成功者硬“为”出来的，而是顺便达到的，甚至不达到也没关系。为了弄权而从政的人一般不是好政治家。为了钱财而从事实业的人，一般不是好商家。为炫耀词藻而从文的人，一般不是好作家。为了雄辩与成为名嘴而到处讲话的人，一般不是好演说家。为一鸣惊人而思想的人未必能提供出真正有价值的思想。为大胜而弈棋者，格调也距真正的大师甚远。
俗人只知追求副产品——权、财、炫耀、雄辩、惊人、大胜，却丢失了主道大道，他们怎么可能不常常失算呢？
善战者不怒的说法也有点意思。善战者对于收拾自己的对手极有把握。或者更高明的情况是善战者根本无意回应对手的挑战，认为不值得一战，他已经看到了对手的破绽与自毙的必然下场，无劳弄脏自己的手。或者更更高明的是，他完全有办法化敌为友，胜对手的身前先胜其心。他怒什么？
一般地说，怒是自己不如对手强大，拿对手没有办法的结果。无奈者易怒，有把握者稳操胜劵，何怒之有？
善战者不怒也是很实在的经验，人一怒而发冲冠，而肾上激素猛烈分泌，而心律失常，而头脑不冷静，而轻举妄动，不劳分析。自古国人有“制怒”之座右铭，当非偶然。
善胜敌者不与，有的解释为不与敌纠缠，窃以为可以理解得更加宽泛。老子喜欢用比较模糊比较抽象的词，不是为了故弄玄虚，而是给你以解读发挥的余地。老子做的文章都是活的、灵动的、是其犹龙乎（春秋中孔子所说，是说老子像龙一样地腾移变化，不同凡响）？不与，就是不把主动权主动性拱手出让，不让对手抓住你的辫子，不让对手有隙可乘，不跟随对手的指挥走，不把取胜的机会让给对手。
胜与败，表面上看是一个气力与技术加偶然机会的问题，实际上关键在于谁掌握了主动，谁无懈可击，谁有懈可击，谁破绽百出。谁胜谁负，实际上是战略与道的问题，是主动与否，错失与否、沉着冷静与否的问题。
善用人者为之下，这可了不得啦。许多人也喜用人，用能人才能出成绩，当然。但是多数人追求的是为我所用，是我为人上，用不用首先看你是不是甘居我下。所以单纯自上而下地用人的结果，会是罐里养王八，越养越抽抽。老子提出“为之下”，这就抓住了要害。敢不敢看愿不愿发现使用帮助比你还强，但目前地位比你低得多的人？敢不敢、甘心不甘心某一天、或目前就想到：你可能居于你所用之人之下？老子提得太高了，难矣哉。
不争之德，用人之力，配天之极。老子把这样的论点上纲上到高处。不争乃是立德以服人，是无欲则刚。为下，乃是谦恭以用人之力，使人才人力为我所用，叫做聚拢人气，一以当十当百当千，有容乃大，一呼百应，四两拨千斤。这也就是慈而勇，俭而广，战而胜，不武不怒不与，永远立于不败之地。
为什么说这是天道呢？天是不武不怒不与的。天从来是自然而然、不伤心不愤怒不用力的，天用无为的方法，依靠万物来行施道性，来保持大道的运行通畅，为什么我们不能向天道学习，与天道匹配呢？
老子考虑问题，确实比常人高一个或好几个层次。不争也不与，高人一等。这里包含了莫问收获，但问耕耘、但行好事、莫问前程的意思。也包含了自有公道、自有果实的信心，还包含了一种骄傲，如果争，岂不与尔曹一个水平了吗？
不争的另一面是不与，不与你纠缠，更不与你把柄，庸俗的市侩们根本够不着我，跟不上我，叫做吃土也吃不上——以骑马或行车作喻——你还能如何？
不怒与不武。老子追求的是一种相对的冷静与闲适，无为无事无味，则有心、有空、有道，要有余裕，有余力。庖丁解牛，游刃有余。学而优（优作余裕解）则仕，仕而优，做官而有余裕，要多读书论道。不把自己用情绪和事务塞个满满堂堂，不作急死累死忘死乱死的鬼。这确是一种理想，是一个美丽的梦。
把用人与配天连结起来讲，也是别开生面。一个人的本事再大，力量有限，成事有限，只有能聚拢众人之力的人才如有天助，才是配天之极。
两千多年前，老子的这些于普通人，高于常人。如今，仍然高于常人，因为他要求的恰是克服常人身上的那些弱点：贪、骄、武、怒、争、与、先、上、为等。理想化、抽象化、微妙玄通化是老子的高明与魅力，也是老子的局限。读而思老子，是多么美丽。又是多么不足够啊。