《老子》的第一章讲的是道（名、无、有、常、始、母、妙、徼、玄），第二章讲的是无为。
讲无为是从讲价值的相对性、可疑性开始的：皆知美之为美，斯恶矣。然后是相反相成的原理（有无相生……）。然后是：
圣人处无为之事，行不言之教。
老子认为，“为”的趋动力在于价值追求。如果能够超越世俗价值，人云亦云的价值（这里的世俗、人云亦云云云是王蒙加的。这样说，老子才有帮助，而不仅是破坏颠覆）。如果能对世俗的，人云亦云的价值观念抱研究分析的态度，理性的批判态度，也许能特立独行，反过来看出多为、过为、急为、盲目为、蠢为的害处与少为无为的好处，能看出多言、过言、急言、盲目言、蠢言的坏处与少言不言希言慎言的好处。
不言之教容易接受，我们都承认“身教胜于言教”，孔子也讲“述而不作”，禅也讲“不可说”，英谚云“沉默是金”。
不言不是目的，不是标准，“教”才是，仅从这一点就可以看出，老子的目的仍是有为，教不是为是什么？他当然不是完全无言，光《道德经》他就写了数千言嘛。
禅的不可说，也是说出来的，真正的不可说应该什么也不写不说，也就没有禅了。
无为之事，或者我们常说的无为而治（原文是“为无为，则无不治），着眼点在事上，治上，事与治，都是有为而不是无为。
老子的独特性奇异性与颠覆性在于，一般人看得出治、事、教等是有为的结果，是肯定性的命题，而老子从中看出了负面的否定性命题。
悲哉为也，悲哉人也。人活一辈子，是不断活动、不断作为的一辈子，是忙忙碌碌的一辈子，是有作为的一辈子，是必须也定然有所行为有所言语的一辈子。但是谁能分得清，谁能有把握，自己的行为与言语起的正面作用一定大于负面作用呢？刘震云不是已经断言，人们每天说的话的百分之九十九点几都是废话吗？
请读者诸君也请笔者王某人静下心来，仔细想想，一辈子至少是迄今为止，你做的事情中，有用的多还是无用的多？完全正确的多还是有瑕疵的多？乃至于是完全做错——缘木求鱼、饮鸩止渴、南辕北辙、自取其辱或自取灭亡、适得其反——的事多？你说的话更是如此了，有用的话多还是废话多？恰到好处的话多还是过头或不及，含糊或强词夺理，空洞或片面，祸从口出或失言坏事的话多？被听明白了还是被误解了，达到一定的效果还是根本无效果或反效果，哪样的话你说得更多？你敢正视吗？你敢坦诚坦然承认吗？你敢告诉大家吗？
我必须承认，我的有毛病的“为”比没有毛病的“为”似乎更多。
我还算是较早地接触到体悟到“无为”的重要性的一个人。
而我看到过的忙乱于蝇营狗苟的、忙于白日作梦的、忙于自私自利而终未有收获的、忙于致气的、忙于说假大空话的、忙于喊冤叫屈的、忙于损害比自己强的人、自身却一事无成的，忙于表面文章走形式的，太多了太多了！
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎。
天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
致虚极守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
这几段都讲到了无为的道理。爱国治民，能无为乎？这不能不考虑到老子的时代，那是一个争权夺利的时代，那是一个混战的时代，那是一个诸子百家，众声喧哗，一齐兜售，试完了这一招试那一招，合纵完了连横，结完了亲动刀兵，盟友、敌人、忠良、奸侫、政权、政策都变化多端，莫衷一是的时代。那是一个那么多君王、大臣、谋士自诩是爱国治民，实际上却是害国扰民，祸国殃民，倾国坑民，搬起石头砸自己的脚的时代。
老子抱有与众不同的清醒，他呼吁说：能无为乎？能无离乎？（能不能认准一点，前后一贯一点，少翻几次饼 ？此是王蒙自解，与前贤诸说不尽同）能如婴儿乎？（能不能更平和、天真、诚实、少欲一点？）能无疵乎？（能不能更纯洁干净一点？）能为雌乎（能不能温和宽容和谐一点？）能无知（智）乎？（能不能少一点阴谋阳谋，少一点诡计，少一点玩弄天下于股掌中的伎俩？）
老子是以疑问句的形式讲这些观点的，是疑问，更可能是椎心刺血的呼吁。他是在向强者呼喊：“能不能悠着点？能不能怜惜一点百姓、他人、自身的精力与生命？”
虚而不屈，动而愈出，老子以此鼓吹无的效用，当然这与他那个时候缺少物理学知识关，其实橐籥——风箱之属，内中并非虚无而是充满了空气，没了空气，就屈了瘪了空了什么也出不来了。但反过来说，老子的此说并非全无意义，风箱能用，是容不得箱内的杂物的，你往风箱里放东西，哪怕是放黄金钻石钞票，也只能毁了风箱误了铁匠。至于多言数穷，这讲得很形象。强辞夺理的结果是理屈辞穷。滔滔不绝的结果是威信扫地。强迫灌输的结果是无人问冿。高调唬人的结果是人家用高标准衡量你，首先认定你的不合规格。到处卖嘴皮子的空谈手，最后患了失语症。这样的例子存在于日常生活中。
不如守中，就不那么容易了。有的人是有“中”的，是有度的掌握的。因为他有信息、有知识、有经验、有智慧、有思维与判断的能力。有的人是没有度的，只有大呼小叫，只有意气用事，只有脆弱外加蛮横，你怎么让他去守中？
此外，仅仅是婴儿、是雌、是柔弱，是无智，是找不着这个适中来守一守的。
中国（外国有没有我现在还说不准）的一些学者强调你已有的一切都是偏见，都是杂念。你必须先去掉原有的一切，你必须在头脑空白的情况下接受他的传授宣讲，这样的要求当然不无依据，却也相当玄乎，有时候这种理论是为准邪教 扫清道路。良知良能与常识，最基本最核心的底线，是不能清除，不能放弃的，读书、听课、学习、拜师，应该虔诚，但也要谨防受骗。
为道日损，是老子的又一警世名言。就是说，一个人，尤其是个有成就有影响的某某“人物”，一定要学会做减法。甚至于要学会对自己进行洗涤与删节，进行一轮又一轮的清洁工作。减掉一切你不需要，人家也不需要，对于你徒然有害，对于事业学问生活质量全然是污染病毒恶性损耗的东西，包括贪欲、计较、浮名、俗利、苟且友伴、不良嗜好、争名夺势、虚假应酬、空话套话、流言蜚语。为道日损，保持强大的自我删洁功能，这才是无为的真谛。
我一贯认定，人生有涯，精力能力有限，一生状况，全看你把自己的生命往哪里用。只有大量地放弃你所认为应该放弃的，才能做出一点你希望做得成的事情。有所不为才能有为。即使谈不上有什么才，也能做出高于常人的一两件事。有所不为的是君子，是上乘人。无所不为的是，至少是糊涂。
无为，就是有所不为，大量地不为，大量的放弃，少量地为，为则有成。这是我的心得，而老子讲的无为，似乎更绝对也更有针对性。主要是对当时的诸侯君王们说的，他想抑制一下他们的贪欲与争斗，扰民与坑民害民。老子无法明说那些王侯是贪婪坑害，是祸国殃民，他当然没有实力去扼制之改变之。他只能推荐无为而治的高明与妙奥，使王侯们认识到，无为更能达到自己的目标。他在追求民人的利益与王侯的利益相一致的最大公约数。这就是“无为”。为王侯献策的这一点，会使老子受到误解，人们会以为是老子在自荐，在为侯王们出奇计乃至阴招损招。这是太难了！
自古以来存在着把《老子》兵法化、技巧化、计谋化、阴险化、恶俗化与私利化的解读，它反映了解读者的水准与境界。
人们容易承认老子的智慧，却忽视他的仁德与品质。大智是无法脱离开品德的，一个狭隘自私者，一个气不忿儿的嫉恨者，一个鼠目寸光者可能有某些愚而诈的小花招，怎么可能有与大道相匹配的大智慧？
一个技巧化、兵法化、计谋化、恶俗化的人可能说出“无私故能成其私”、“后其身而身先”、“将欲取之固先予之”来，但是请问，他们能说得出无名，万物之始，有名万物之母；天地不仁，以万物为刍狗；民不畏死，奈何以死惧之；天之道，损有余以奉不足，人之道损不足以奉有余；尤其是无为而无不为、为无为、事无事、味无味……来吗？他们看得懂这些论述吗？
鲁迅早就说过，鹰可以飞得与鸡一样低，但是鸡不可能飞得与鹰一样高。恶俗者可以接受老子的某些偏于阴柔的策略，却永远与老子的道相差十万八千里。
无为的原则并不能绝对化，但是从对于《老子》的阅读中得到启发，得到一些自制，少做点蠢事错事不好的事，少做点不体面、不合适、不聪明的事，则很容易做到，也很容易收效。