逆向思维的方法论
绝学无忧。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙如享太牢、如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩；累累兮若无所归。
众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人
昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异於人，而贵食母。
老子反对烦琐为政，造作为价值，欲望趋动，同样也反对烦琐为学。书读得越多越蠢，毛泽东此话并非全无根由。同时毛泽东又多次强调认真读书，批判不读书不看报的大党阀大军阀。
学多了，食而不化，害己害人的例子不胜枚举。
这段话里还有一种后来被庄子所主张的齐物论的色彩。唯与阿（即呵斥），善与恶，相去几何？从哲理上分析，也许相去无几，然而，人之所畏不可不畏，这就写出了智者的窘境。后面的话写出了真智慧（不是前面讲过的假的慧智）的痛苦。智慧使人淡泊，使人疲倦，使人不满足，使人不自以为都明白，使人惶惑而且郁闷。智慧加上深思，终极性的“食母”即找根本的深思，使人另类。
老子是一个什么都看开了的人，但是他仍然有牢骚，有苦闷，有孤独感。老子有一种逆向思维的方法论，即与世俗观念对着来的更深刻有时也更怪异的方法论。
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。
夫唯不争，故无尤。
持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。
有一种说法，老子是阴谋家，有一种哲学研究把黄帝、老子与孙子（兵法）归于一类。
这恐怕是一个境界问题。你的注意力在实用与争斗，从老子身上只能体会到学到计谋乃至阴谋，尤其是将欲怎么样相反要怎么样，为许多政客阴谋家所实行。後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。则流露着一种吃小亏占大便宜的精明。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。老子的这一段落话说明他并没有拒绝得失利害之辨。功成（遂）身退至今仍是人们所称道但常常做不到的美德善行。
有趣。精于打算的人首先看到了老子的精明、精于为己打算。喜欢玩弄计谋的人首先看到老子的阴谋的可怖。软弱胆怯的人首先会认定老子是一个胆小鬼、内心恐惧与老子畏畏缩缩。失去了对于大道的敏感，剩下的是对于小术、对于平庸与世俗的靠拢。
无怪乎心理学家提出，有时人们对于他人的看法恰恰是自身状况、自身境界的向外投射。俗话叫做，以己之心，度人之腹，或者干脆是，以小人之心度君子之腹。
老子毕竟不仅仅是兵法家，更不是阴谋家，他是从天与地的法则也就是“道”的观点来论述的。道是法则。道是规律。道是终极。道是本源。道也是主宰与信仰。作为智者与思想家的老子看到了事物的否定法则，向相反方向转化的法则。他对这一点特别敏感，他提醒人们要随时“防反”，提醒人们随时注意不要走向自身的反面。
问题在于人常常做与自己的初衷相违背的事，人的活动常常是愚蠢的，南辕北辙，缘木求鱼，刻舟求剑，守株待兎，买椟还珠，夜郎自大，适得其反，自取其辱……中国的成语中有一大批这样的关于愚蠢的故事。
一般人常常看不到或接受不了这样的否定法则：争的结果是反而争不着争不上。争的结果是有尤即有过失。取的结果是被取，被剥夺。贪腐的结果是什么都丢光包括首级。贪婪自私的结果是全面破产。争强的结果是弱化。富贵而骄的结果是一败涂地。
理论上承认老子的英明是容易的，能够做到老子所要求的为天下谷，为天下谿，后其身，外其身，功遂身退则绝无仅有。
老子的思想方法有三个特点，一个是高深化，一个是颠覆化，一个是超彻底化。
这三个特点彼此分不开，越看得高深、远大、玄妙、抽象、透辟，就越与一般的俗见、浅见、陋见、定见不同，说出来吓你一跳。
一般人当然认为仁义、美善、礼仪是好的，但是老子认为仁义是失道失德矫揉造作的果实，美善是产生长出反面的恶与不善的根源，礼更是什么都没有了，精神上已经破产以后的产物。一般人认为知与智是好的，但是老子认为知与智使人心诡诈，只有愚与朴素才最好。一般人认为言与辩是必要的、正面的词儿，但是老子认为知者不言，言者不知，善者不辩，辩者不善。一般人认为取就是要从人那儿拿走，老子却说：“将欲取之，必先予之”。一般人认为要削弱谁就应该予以毁损，但是老子说“将欲弱之，必先强之”。许多一般人认为好的名词，如上、先、坚强、有为、勇敢等等，到了老子那里却是负面的品格。而一般配给认为是负面的东西：柔弱、低下、垢、不祥、讷、无为、不言、不知、不敢、夷、希、微、惚恍，却是最为高贵的合乎大道的品质。
以勇敢为例，春秋战国时，战争、计谋、斗智斗勇，勇敢肯定是主流价值，例如司马迁史记上写的《刺客列传》中的人物。偏偏老子提出一个“勇于不敢”的命题，其实是勇于退让，勇于躲避，勇于妥协，是勇敢的反面。这在当时和现在，颇有些惊世骇俗的味道。
这是因为老子比一般人看得深远，他常常从反面看问题，从反面论述观点。他深明相反相成与物极必反的道理。一件好事，一个好词，就没有坏的方面么？一件坏事，一个坏词，就没有好的方面么？他的思路就是这样。于是他发现：.“大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”他还发现：“人之生也柔弱，其死也坚强”。他认为：“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”……这样的论断堪称另类，堪称振聋发聩，堪称哲学、价值理论的一次爆炸，堪称天翻地覆，堪称冒天下之大不韪。他的名言“治大国若烹小鲜”令其他一切讲治国谋略的人愧死。他自己也说，正言若反，就是说他明明白白，他的许多看法与俗人们完全相反相悖。
老子也有特立独行、与众不同的追求，有自己的学术个性与思维个性。他有一种反潮流的精神，绝对如此。
然而实话实说，老子的彻底性超出了常规，由于深刻与彻底而造成了夸大其词。例如说人之大患在于有身，及无吾身，何患之有？彻底则彻底矣，谁也做不到的，除非自杀。尽量把吾身看得平常一点轻松一点则是可能的也是有益的。
怕民难治，干脆“愚之”，也是一种超级的彻底性。
老子的立论，更像是在作批语，格言化，警句化，警世化，最高度地概括化与抽象化。他穷根究底，一字千钧。他层层剥芛，步步升华。他讲了玄牝橐籥，辐毂车辆，埏埴为器，凿户为室，飘风骤雨，谿谷江河，高低黑白，兕虎甲兵，百姓圣人、侯王刍狗，婴儿天门，玄德谷神，三宝三大，然后是无、有、一、二、三，把一个道，一个无为，一个无与有，一个正言若反讲得入木三分，醍醐灌顶。他不多说，著述极“啬”，就留下了解读发挥的无限空间。理论的创造性与警示性，论述的透辟、奇妙、精彩，言语的精辟，微言大义，要言不烦，概括的最高水平，至上性与灵动性，都给读者一种精神的享受。
老子这里永远没有人云亦云，没有照本宣科，没有老话套话，没有陈词滥调，读了几千年了仍然给人以冲击，以新鲜感震动感。
阅读思考《老子》是一种思辨的快乐，是一种智慧的淋浴，是一个智者的鞭挞，时不时你会出一点冷汗。高明的与非俗常的理论突然横空出世、电闪雷鸣、石破天惊，然后是惚兮恍兮、浊兮混兮、夷兮微兮，深不可识，然后星光灿烂、举重若轻，然后风清月朗、微笑从容、从此开始了无挂碍、无尘埃、无谋虑、无患无惊的心路历程。智哉老子！伟哉老子！渊哉老子！深哉老子！异哉老子！
前无古人，后无来者，孤独哉老子！