所谓“道法自然”，自然是无为的，所以“道”也无为。“静”、“朴”、“不欲”都是无为的内涵。本章老子把“道”的概念，落实到他理想的社会和政治--自然无为。在老子看来，统治者能依照“道”的法则来为政，顺任自然，不妄加干涉，百姓们将会自由自在，自我发展。统治者如果可以依照“道”的法则为政，不危害百姓，不胡作非为，老百姓就不会滋生更多的贪欲，他们的生活就会自然、平静。
“道常无为而无不为”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”则是非人格化的，它创造万物，但又不主宰万物，顺任自然万物的繁衍、发展、淘汰、新生，所以“无为”实际上是不妄为、不强为。
谈到“道”的法则在人类社会的运用。老子认为，理想的执政者，只要恪守“道”的原则，就会达到“天下将自定”这样的理想社会。由此，我们认为，老子是从人类社会发展进步的角度考虑问题，并不是仅仅代表某一个阶级或阶层的利益和意愿。这表现出老子内心深沉的历史责任感。因而这是进步的、积极的。
自古以来，凡是秉承无为的宗旨去治理国家的，国家无不大治。相反违背无为之“道”，胡作非为的无不使天下陷于动荡不安的境地。
汉初的高惠文景四帝采取无为而治的方略，结果开创了“文景之治”的盛世局面；汉武帝好大喜功，四处征战，胆大妄为，结果西汉王朝元气大伤，开始由盛转衰。
唐朝尊道教为国教，尊老子为太上老君，最初也是无为而治，结果出现了“贞观之治”、“开元盛世”的局面；唐玄宗天宝年间，也像汉武帝一样好大喜功，四处征战，征西域、伐南诏、讨契丹，劳民伤财，藩镇拥兵自重，尾大不掉，终于酿就“安史之乱”。
纵观历朝历代，无不以开国之君主张无为而治、修养生息而使天下渐趋稳定，国力日益强盛；又无不以国力强盛之后，他们的子孙后代好大喜功，为所欲为而由盛走衰。
圣人深知这个道理，总是清虚自守，与民生息，无为而无不为。不仅治国要顺其自然，无为而治，治人治物都要顺其自然，无为而治。
天地万物都有其自己产生、发展和灭亡的规律，人为地去改变它反而只能带来坏的结果。
例如，狼是生活在草原上的王者，如果你硬要把它捕捉来像猪羊一样养，那么它就不会再是草原之王了。老鹰是长天之王，如果你将其关在笼子里，它们还会有那雄浑、不可一世的霸气和威风吗？所以要想狼成为草原之王，就要让他在草原上去驰骋；要想老鹰成为长空之王，就让他在天空里翱翔；要想老虎成为百兽之王，就让它啸傲山林，声震林木；要想苍松成为凛凛君子，就让它站在悬崖，凌霜傲雪……一句话，万事万物，各依其性，顺其自然，“侯王若能守之，万物将自化”。
遵循自然，反对人为束缚。不要让欲望蒙蔽理智。明明知道一亩地打八百斤就是高产，可偏偏要喊出“人有多大胆，地有多大产”，非得一亩地打出个几千斤、几万斤，于是浮夸风，高指标盛行，亩产没有提高，粮食倒欠收了，接下来大家都勒紧裤带过日子，面露饥色，到处都是浮肿病。
大“道”看似无为，实则无所不为，看似无意，实则蕴含深意，看似无眼，实则时刻关注着天地万物的一举一动，尽管它不对你说什么，但它早就制定好了条条框框，你犯了那一条，就自己去接受处罚去。由此可见，不管任何人做任何事情，都必须尊重规律，按规律办事，违背了规律就要受到惩罚。
老子主张“人法自然”、“无为”、“不言”，因为按自然办事这就是成功的秘密。“人法自然”正如儒家主张“民胞物兴”和“仁民爱物”，人法自然才能胸襟开阔，对万物抱兼容并收的宽宏态度；只有民胞物兴和仁民爱物，才能发挥爱人及物的博爱精神，才能以平常之心对待人、事和物。
一切都合乎规律，合乎自然，如此就顺利了。
在人生的道路上，人们会面对各种各样的问题，也都会以不同的态度去对待。人们都知道，生活当中有些愿望可以实现，而有的愿望却实现不了。过去常讲一句话：“人定胜天”。这只是一句非常不切合实际的豪言壮语，比如说，灾害发生了，造成了损失已成为事实，怎么叫人定胜天呢？面对一些灾害，人们能做的也就是尽力去防止造成更大的损失和灾后自救的问题，人们也认识到了这一点，原来讲“抗灾”，现在变成了“减灾”，很多事情是不会按照人们的意图进行的，一个人永远也不可能想怎样就怎样。
人们做什么事情往往怀着成功的目的，实际上，在奋斗的道路上，有很多人是达不到目的的，比如说体育比赛，在众多的参与者中，只有少数的几个人可以站在领奖台上，夺得冠军更是一件难上加难的事情。走上工作岗位后，由于种种原因，人们也不可能完全按照个人的意愿行事，比如说一个人喜欢干某项工作，可单位领导偏偏安排他去做别外的工作。不管怎样，人生在世不可能事事如意。
在这个话题中，有几句话是可以借鉴的，“谋事在人，成事在天”，“有心种花花不开，无心插柳柳成阴”，另一句话“做事重在过程而不是结果”也挺好，因为你努力过，奋斗过，这不就足够了吗？因为你尽到力了，即使达不到目标，你也没有什么遗憾了。
顺其自然是非常好的生活态度，它决不是消极的，它是以积极进取为前提的，这样的态度不但不影响事物向有利的方向发展，还会使人活得轻松愉快，反而对所为之事有利。人们应该以积极乐观的态度面对生活，可以有向往，可以有追求，知道了有些事情的结果是难以左右的这个道理，就应该以顺其自然、随遇而安的心态来对待所为之事，坦然对待不符合自己心愿的事情。
愿望越强负担越重，使人活得很累，反而影响了愿望的实现，如果达不到预想的结果，还会使人失望。我由于身体不好，在考研究生前，突然想不参加考试了，没有好身体什么也干不好，但又想到，反正已经准备了，就随便考考吧，在这种心态下，整个考试过程一点负担没有，很轻松，结果发挥不错，也考出了全系第一名的好成绩。人们也知道，在重大比赛中，一靠实力，二靠心理素质，如在平时注意培养淡泊名利和顺其自然的态度，就会减轻紧张心理，有利于实际水平的发挥。
总之，遵循自然，放弃一切人为束缚，这是老子对我们的教诲，是我们追求成功的奥妙，更是我们富有、快乐、平安生活的源泉。
简单生活，才能不为所累
【道家语录】
天下有始，以为天下母。既知其母，复知其子，既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤，开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓习常。
[心语雅说]
天下有一个开端，它就是天地万物的根源。知道了根源，也就能认识万物；认识了万事万物，又把握住万物的根本，那么终身不会有危险。堵塞欲念的孔穴，闭起欲念的门径，终身不受苦累；打开欲念的孔穴，去操持世事，终身不得安宁。能够察见到细微的，叫做“明”；能够持守柔弱的，叫做“强”。运用目光观察世界，又把这目光收回体内返照内在的明，不会给自己带来灾殃，这叫做遵循常道。
“道”的法则是什么？就是无欲无为。所以，一个人立身处世，只要塞住自己的耳朵，闭上自己的眼睛，不该自己听的不要去听，不该自己看的不要去看，即使偶尔听到了，看到了，也要视而不见，充耳不闻；同时关闭自己心中的那扇欲望之门，不胡思乱想，有了娇妻，就不要再去想娶个小妾，你只买得起用得起奥拓，就不要去想宝马。那么，你就不会被是非和烦恼所困扰，只要你做到了无欲无为，那么，你这辈子就可以一劳永逸了。
相反，如果不闭塞你的耳目，什么事都想去看，什么事都想去听，该管不该管的事都去管，一旦管不了时，就会把自己陷入是非的漩涡中去。如果不关闭自己那扇欲望之门，任其敞开，让所有的欲望充斥其中，那么，你将一辈子生活在欲望之中，有了娇妻，还要想美妾；有了豪宅，还要想太空别墅；有了钱，还想要权；有了权，还想上天；房子、位子、票子、车子、女子、孩子一个都不能少，巴不得天上的月亮也把它摘下来当夜明珠使……人的欲望一旦到了这个份上，那就无可救药了，最终会在欲火中把自己烧得一干二净。
所以，得“道”的人绝不轻举妄动，绝不想人非非，他们永葆无为无欲的身心，在宁静中做一个旁观者，审视着人生的富贵穷夭，透过那一个个细微的征兆发现某种苗头，从而趋利避害，一生安康。他们从来不逞强使气，更不会自以为是，谦恭待人，知强守弱，以弱胜强，就像月亮善于借助太阳光的反照使自己发光那样，他们非常善于借用大“道”的光辉来反照自己，使自己的内心一片澄明，有了这片澄明，就能对世间的一切洞若观火，哪里还会给自己招来祸害呢？这就是所谓的“习常”，即承袭了大“道”，所以能随遇而安，自足自乐。
“为学日益，为道日损。”对知识的追求要不停地积累和发展，而对于“道”则恰恰相反，只有去除了杂念，也就是说只有人们认识大道所建立的名相越来越少，才能离大道越来越近。“为学”与“为道”是完全对立的两个概念。
这也正如《庄子》所说：“吾生有涯，而知也无涯”。即人类永远也达不到那个真理的所在。老子的高明就在于他早认识到了这一点，向外求是永远也求不到一个终点的。 这一点对于我们的人生是一大启示。人往往就是那样，对功名、财富的追求永远也不会满足，欲望就像是一条锁链，牵着一个永远也无法达到的终点。
有一位禁欲苦行的修道者，准备离开他所住的村庄，到无人居住的山中去隐居修行，他只带了一块布当作衣服，就一个人到山中居住了。
后来他想到当他要洗衣服的时候，他需要另外一块布来替换，于是他就下山到村庄中，向村民们乞讨一块布当作衣服，村民们都知道他是虔诚的修道者，于是毫不考虑地就给了他一块布，当作换洗穿的衣服。
当这位修道者回到山中之后，他发觉在他居住的茅屋里面有一只老鼠，常常会在他专心打坐的时候来咬他那件准备换洗的衣服，他早就发誓一生遵守不杀生的戒律，因此他不愿意去伤害那只老鼠，但是他又没有办法赶走那只老鼠，所以他回到村庄中，向村民要一只猫来饲养。
得到了一只猫之后，他又想了——“猫要吃什么呢？我并不想让猫去吃老鼠，但总不能跟我一样只吃一些水果与野菜吧！”于是他向村民要了一只奶牛，这样那只猫就可以靠牛奶维生。
但是，在山中居住了一段时间以后，他发觉每天都要花很多的时间来照顾那只奶牛，于是又回到村庄中，他找到了
一个可怜流浪汉，带着这无家可归的流浪汉到山中居住，帮他照顾奶牛。
那个汉浪汉在山中居住了一段时间之后，他跟修道者抱怨说：“我跟你不一样，我需要一个太太，我要过正常的家庭生活。”
修道者想一想也是有道理，他不能强迫别人一定要跟他一样，过着禁欲苦行的生活……
这个故事就这样继续演变下去，你可能也猜到了，到了后来，也许是半年以后，整个村庄都搬到山上去了。
对于一个禁欲苦行的修道者也不能脱离欲望的烦恼，而对于我们这些普通人来说更是为欲望所忧，所以禁欲（禁止欲望的膨胀）是我们时刻要注意的问题。向外追求永远也没有一个终点，而我们的生命之舟载不动太多的物欲和虚荣，因此，我们必须学会知足，学会轻舟而行。
有句俗话：“成人不自在，自在不成人。”一个人一生一世，熙熙攘攘，挑肥拣瘦，朝三暮四，为了什么，还不是为自己选择一条什么样的锁链吗？智者告诉你：每个人都有欲望，但欲望太多了，人生就变得疲惫不堪，每个人都应学会轻载，因为生命之舟载不动太多的沉重。