一天，一个樵夫路过庵边，见到一个修行的老僧，好奇的向前问道：“你在此居住多久了？”
佛窟禅师回答道：“大概已易四十寒暑。”
樵夫好奇地再问道：“你一个人在此修行吗？”
佛窟禅师点头道：“丛林深山，一个人在此都已嫌多，还要多人何为？”
樵夫再问道：“你没有朋友吗？”
佛窟禅师以拍掌作声，好多虎豹由庵后而出，樵夫大惊，佛窟禅师速说莫怕，示意虎豹仍退庵后。禅师道：“朋友很多，大地山河，树木花草，虫蛇鸟兽，都是法侣。”
樵夫非常感动，自愿皈依作为弟子。佛窟对樵夫扼要的指示佛法的心要道：“汝今虽是凡夫，但非凡夫；虽非凡夫，但不坏凡夫法。”
樵夫于言下契入，从此慕道者纷纷而来。翠屏岩上白云飘空，草木迎人，虎往鹿行，鸟飞虫鸣，成为佛窟学的禅派。
一坐40年，用普通的常识看，40年是漫长的岁月，但证悟无限时间，对已融入大化之中的佛窟禅师来说，40年不过一瞬之间而已。在禅者的心中，一瞬间和40年，并没有什么差距。
禅者在悟道中，他所悟的没有时空的差距，没有你我的分别，没有动静的不同。做人也该如此，不分你我，不分亲疏，以一颗博爱的心面对世间万物，以一颗容人之心立足繁杂社会。那么，你收获的不只是尊敬，还有自己内心的宁静。
16.真理才是法宝
达摩祖师本名叫菩提多罗，南印度人，出身婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。
达摩未出家以前，就具有超人的才智和脱俗的善根。有一次，般若多罗指着一堆珠宝对达摩三兄弟问道：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”
老大月净多罗回答道：“没有！这些珠宝乃我们王者之家最为珍贵的宝物，世上再也没有什么东西能超过这些宝物了。”
老二功德多罗也回答道：“我没有见过世上还有比这些宝物更珍贵的东西。”
唯有老三菩提多罗却不同意这种说法，他说：“我不认为两位哥哥的话说得对，这些珠宝其实没有什么价值！”
两位兄长齐声责问道：“为什么这些珠宝没有价值，有价值的宝物是什么？”
菩提多罗说道：“因为这些珠宝自身不能认知自己的价值，必须假以人们的智能去分辨，否则只不过是一些没有知觉的东西而已。而佛陀说的佛法真理才是法宝，法宝是由人们的般若所发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间与出世间的一切善恶诸法，所以在各种宝物中，最尊贵的应该是无上真理的法宝。”
什么才是真正的宝物？是佛、法、僧三宝。佛、法、僧又称自性三宝，此即人人本具，个个不无的真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候。菩提达摩终能继承祖位，而且东来传授佛法，一花五叶，分灯无尽，便是真理法宝胜于金银财宝的生动注解。
历史经验告诉我们，那些能够青史留名的人，为万世所敬仰的人，往往不是因为他们有多少珍宝，做多大的官，而是因为他们手中握有真理。而正因为大多数人都在追逐外在的财物，而不去发掘自身的宝藏，所以被人记住的名字少得可怜。
17.玉钵
金碧峰禅师自从证悟以后，能够放下对其他诸缘的贪爱，惟独对一个吃饭用的玉钵爱不释手，每次要入定之前，一定要先仔细地把玉钵收好，然后才安心地进入禅定的境界。
有一天，阎罗王因为金碧峰禅师的世寿已终，应该把业报还清，便差几个小鬼要来捉拿他。金碧峰禅师预知时至，想和阎罗王开个玩笑，就进入甚深禅定的境界里，心想，看你阎罗王有什么办法。几个小鬼左等右等，等了一天又一天，都捉拿不到金碧峰禅师，眼看没有办法向阎罗王交差，就去请教土地公，请他帮忙想个计谋，使金碧峰禅师出定。
土地公想想，说道：“这位金碧峰禅师最喜欢他的玉钵，假如你们能够想办法拿到他的玉钵，他心里挂念，就会出定了。”小鬼们一听，就赶快找到禅师的玉钵，拼命地摇动它。禅师一听到他的玉钵被摇得砰砰地响，心一急，赶快出定来抢救，小鬼见他出定，就拍手笑道：“好啦！现在请你跟我们去见阎罗王吧！”
金碧峰禅师一听，才知一时的贪爱几乎毁了他千古慧命，立刻把玉钵打碎，再次入定。
其实，世间很多有才能的人往往就毁在小小嗜好上，例如赌博、吸毒、贪恋女色、喜好古玩等等，这些东西一旦沉迷其中，便使一个人丧失了心智，什么事情都做得出来。应该像金碧峰禅师那样，将玉钵打碎，及时放下，你才能够解脱自己，不为其所害。
18.一个无法满足的人
有一个人跑到西天向佛祖诉苦说，这个地球他住起来太不舒服，他说他要住在一个有珍珠门的天国。
佛祖指着天上的月亮给他看，问道，“那不是一个好玩的玩具吗？”他摇一摇头，说他不愿意看月亮。接着，佛祖又指着那些遥远的青山，问他，那些轮廓不是很美丽吗？他说那些东西很平凡。再后来，佛祖指着兰花和玫瑰给他看，叫他用手指去抚摩那些柔润的花瓣，问他道：“它们的色泽不是很美妙吗？”那个人说：“不。”
具有无限耐性的佛祖又带他到一个水族馆去，指着那些檀香山鱼的华丽的颜色和形状给他看。可是，那个人说他对此不感兴趣。
佛祖后来带他到一棵多荫的树木下面，让一阵凉风向他吹着，问他道：“你不能感到其中的乐趣吗？”但那个人又说：“我觉得那没有什么意思。”
接着，佛祖带他到山上一个湖沼边去，指给他看水的光辉、石头的宁静，和湖沼中的美丽的倒影，给他听大风吹过松树的声音。可是那个人说，他还是不能感到兴奋。
佛祖以为他这个人的性情不是很柔和，需要比较兴奋的景色，所以，便带他到喜马拉雅山顶，到长江三峡，到那些有钟乳石和石笋的山洞，到那时喷时息的温泉，到那有戈壁和仙人掌的沙漠，到长白山的雪地，到黄山上的花岗石峰，问他：“上天难道没有尽力把这个行星弄得很美丽，以娱你的眼睛、耳朵和肚子吗？”可是那个人还是在吵着要去一个有珍珠门的天国，并说：“这个地球给我住起来还不够舒服。”
佛祖说：“你真是狂妄不逊、忘恩负义啊！原来这个地球给你住起来还不够舒服。那么，我要把你送到地狱里去，在那里你将看不到浮动的云和开花的树，也听不到潺潺的流水，你得永远住在那边，直到完结了你的一生。”
这个人显然是很难满足的。即使得到了那珍珠门，不久后，他也一定会感到相当厌倦，到那时候，他仍然会不开心的。
怀有一颗菩提的心，就会发现处处皆美景，人人是菩萨。“无求便是安心法，不饱真为却病方。”限制自己的欲望，而不是设法满足它们，是快乐的真谛！
19.财富、成功、爱
从前，有个叫伊利沙的人，非常富有，但他生性吝啬，从来舍不得给别人任何东西，对自己的日常消费也十分刻薄，吃得是粗茶淡饭，穿得是破衣烂衫。偶尔一两个朋友来吃上一顿，他却要自己饿上几天，否则心里便会一直难受。
伊利沙有一个邻居，钱财不多，可每天都吃鱼嚼肉，还经常宴请朋友，出手阔绰。伊利沙看到后，心想：我比他富多了，他天天过着王侯一般的生活，而我守着满屋金银财宝，却节衣缩食，也太可怜了。
伊利沙心有不甘，有一天狠狠心，杀了只鸡，取出一升白米，偷偷驱车来到一个荒无人烟的地方，把鸡烤熟，把饭煮好，准备好好地吃一顿，解解馋。
佛祖早就知道伊利沙是个吝啬鬼，觉得他这样生活真是太愚昧了。看到伊利沙今天一反常态，又杀鸡，又煮饭，便有心要和他开个玩笑。
于是，佛祖变成了一条流浪狗来到伊利沙身边，转来转去讨食吃。伊利沙恨不得把鸡骨头都吞进肚里，哪舍得给狗这吃这些东西。但这条狗朝着伊利沙一个劲地摇头摆尾，口中还流着很长的涎水。
伊利沙说：“你如果能四脚朝天，停留在半空中，我就给你吃一点。”话音未落，那条狗已经腾空而起，四脚朝天。伊利沙吃了一惊，只得扯下一点鸡皮，想送给狗吃，可又实在舍不得。
伊利沙说：“这样吧，这点鸡皮我给你留着。如果你能让两个眼珠掉下来，我让你再吃些鸡肉。”
话刚说完，那条狗的两个眼珠“啪！啪！”地掉在地上。伊利沙高兴极了，心里欢呼：这下好了！你眼睛瞎了，我就可以笃笃定定地享受美味了。他端起饭盘和鸡，换了个地方，大嚼起来。
等他走远，佛祖变成了伊利沙的模样，赶着他的车子来到他的家。一进门，就吩咐守门人：“待一会儿若有人来，无论什么人，都给我一棒子把他轰出去。”然后进房，下令将所有的财产布施给穷人。
再说伊利沙消受完他的美味后，心满意足地回到停车的地方，一看没了车子，可着急了。四处寻找，也没有找到，只得垂头丧气地步行回家。到了家门口，刚跨进门槛，便吃了一记闷棍。
伊利沙火冒三丈，大声嚷道：“反了！连我你们也敢打！”守门人也不示弱：“管你是什么人，我们老爷吩咐过了，谁也不许进去！”
“什么老爷不老爷！我才是你们的老爷！”
“活得不耐烦了，是不是？还敢冒充我们老爷，看我不揍死你！”
一顿乱棒之下，伊利沙瘫坐在地上。再注目一看，家里已经空空荡荡。心里一急，痴呆在那里。
这时，佛祖变成了一个修行僧，走到伊沙利面前，双手合十，问道：“施主为何愁成这样？”
“我被人戏弄，家财荡尽了。”伊利沙愣愣地说。
“施主，恕我直言，钱财乃身外之物，钱财多了会带来烦恼和祸害。像你这样，拼命地攒钱，不舍得吃，不舍得布施给穷人，一朝死去，反成了饿鬼，即使投胎做人，也只能充当下贱的仆人。你想想看，这样做又有什么意思呢？”
佛祖的这一席话，使伊利沙如梦方醒。随后，佛祖又把伊利沙原来的家产给了他。从此，他也一改旧迹，乐于济世助人了。
世间有很多像伊利沙这样的人，他们认为：“这钱是我辛辛苦苦挣来的，凭什么要拿给别人用呢？”然而，他们不知道，帮助别人实际上是一种仁爱之心。正如一颗种子放在袋中，不肯把握季节播种子于土壤，一旦错过生长时机，则无法发挥作用。因此，种子必须及时播种培育，精心培育使其生长茁壮，等到因缘成熟，自然果实累累。
有一个人出门，看见3位老者坐在他家门口谈笑风生，他听了一会儿他们的高谈阔论，觉得3个人说得有理，从他们的言谈之中可以看出3个人都很有智慧。于是，他走上前去邀请他们到家里做客。
“我们不能一同进屋。”老人们说。
“那是为什么？”此人感到疑惑不解。
一个老人指着同伴说：“他是财富，他是成功，我是爱。你现在回去和家人商量一下，看看需要我们哪一个。”这人回去之后和家人一商量，决定把“爱”请进家里。
这人出门问三位老人：“哪一位是爱，请进来做客。”“爱”老人起身向屋内走去，奇怪的是另两位老人也跟在后面。
此人十分惊讶地问成功与财富两位老人：“您二位怎么也进来了？”
老人们说：“其实我们两人一直是跟着爱的，哪里有爱，哪里就有我们成功与财富。”
财富是身外之物，生不带来，死不带去，是迷失本性的诱因之一。故而，佛家提倡布施，要求将钱财施舍给他人。布施于他人就是把爱、把温暖带给了他人，是一种慈善。因而，布施者便能得到社会的尊重和认可，让他的事业更加顺利，财富更加充足。