德山宣鉴剃度后，禅家这种南北之争还很激烈。他开始入禅门时，就在北方参禅悟道，对于南方禅宗的兴盛不以为然。有人在他面前提到这事时，他就会心有不平地说：“佛学如此博大精深，就算仿；修行一辈子，也难以成佛。南方的这些人竟然胡诌什么‘直指人心，见性成佛’。我有一天一定要捣毁他们的老巢，灭绝这些妖魔鬼怪，以报答佛恩。”
终于有一天，他觉得自己的功德很不错了，就挑着《青龙疏钞》离开了四川，准备到佛法鼎盛之地驱除那些南方禅师的邪念。
德山准备先到湖南澧阳。在路上，他看到一位妇人在卖饼，这时他也觉得肚子有点饿了，就停下来，放下书箱，向妇人买饼。
德山问：“能卖给我两个饼吗？”
妇女说：“我不卖饼，只卖点心。”
德山宣鉴莫名的感到奇怪，刚才明明是在卖饼却说只卖点心。想到可能是这里人们就这么叫，也就没有在意。就说：“那就来两个点心吧。”
妇人好像没有听见德山宣鉴的话一样，反而指着他的担子问：“你背着这么重的书箱，里面装的是什么书呀？”
德山随口答道：“是《青龙疏钞》。”
“它讲的是什么经？”德山宣鉴一听，就疑问顿生：难道这妇人还明白佛理不成？就答道：“它讲的是《金刚经》。”
这妇人说道：“我有一个问题，你要答得上来就送你点心吃，如果答不上来就请你走开，没有点心吃。”德山宣鉴一听反而乐了，心想你找对人了，还有什么问题能难倒我呢，就静静地站着，等着她问。
“《金刚经》上说：‘过去之心不可得，现在之心不可得，将来之心也不可得’，请问，和尚点的是哪个心？”德山顿时无言应答。
[禅中智慧]
禅家讲究以己心映照万物，以己心安宁来安宁世界。所以，禅非常注重求己心。这个故事里，妇人正问中了要害。这就是的德山宣鉴还没有悟透“己心”。所以，佛有“直指人心，见性成佛”的说法。
12.庞蕴悟道
年少的庞蕴看着人们追逐名利，尔虞我诈，感到这样的人生没有一点儿的乐趣。他向往着视富贵功名如浮云草芥、用整个生命来探求人生真谛的另类的生活。
有一天，他听说有个名声满天下的石头禅师之后，便前往拜见。庞蕴问：“禅师，不与万法为侣的是什么人？
石头禅师微笑地看着他不说话。
庞蕴以为石头禅师没有听清他的话，就张口再问。不料，石头禅师伸手把他的嘴捂住。他的问话被捂在了嘴里。庞蕴一怔，挣扎了一下。忽然，他好像明白了什么，想说出来，又不知从何说起。刚才心里的问题还像浮云一样遮掩着，现在只剩下一片青天了。
石头禅师微笑地看着他。他的脸上也布满了灿烂的笑容。但目想往事，浮云再次飘来，依旧无法让他看到辽阔的青天。
于是，庞蕴又去请示道一禅师：“有一个问题，还请禅师慈悲开示。”
道一禅师也是一脸微笑。
他再问：“禅师，不与万法为侣的是什么人？”
道一禅师说：“要回答这个问题也不难。”
庞蕴用心倾听下文，道一禅师说：“等你一口吸尽了西江水，我再回答你。”
庞蕴听了这句话顿时领悟了其中玄妙的旨趣，写了下面这首偈子：“十方同豪会，个个学无为；此是选佛场，心空及第归。”
[禅中智慧]
禅家认为，“心空法空”，如果心不滞于万法，万法又如何干扰空空的心？
13.活着的目的
有个人，在他的童年的时候，母亲就因为想不开而自杀身亡。母亲自杀的时候，他正好看见了，于是在他幼小的心灵中就留下了阴影，这阴影一直无法从他的心中抹去。
在他15岁的时候，弟弟也自杀了。亲人接连不断地死亡给了他一种错觉：“死亡才是人的最终去处。”于是他也尝试死亡，但是屡次得救。报恩寺的主持看他可怜，将他收容在寺中，但是他认为自己没有任何用处，留在人间只能是痛苦，还不如一死了之。
一天，住持去看望他，见他神情萎靡，便对他说：“我不能救你，你要自救！你可以每日坐禅，但是我要告诉你的是，坐禅其实是没有用的。”
那人疑惑地问道：“既然没有用，那为什么还要坐禅呢？”
住持答道：“就是因为没有用，所以才要坐禅呀！”
那人顿悟了：“人活着不是为了用处，而是为了生存。”
死亡本身并没有什么或怕，死了就死了，不必恐惧，不必担心，只是把自已的事交给别人处理，这是一种不负责任的态度。人应该为自己的事负责，而不是把自己的事交给别人！
[禅中智慧]
人活着不是为了用处，而是为了生存。死亡容易，生存却难，生存得好一些更难！所以，珍惜眼前，才能够把握人生。
14.无事胜佛
禅是释家的支脉，他在很多时候还遗留着释家的形式，比如打坐、拜佛等。但是，禅师并不注重这些形式。
在赵州禅师的禅院中，有这么一位侍者，他整天以拜佛为己任，以拜佛为修行，甚至不思劳作。这个和尚就是文远。
这件事情被赵州禅师知道了。赵州禅师知道执着于这样的形式是不能悟到什么真谛的，就想把他从这执着中解脱出来。一天，赵州禅师看见文远正在佛殿里拜佛，就走过去，用禅杖打了他一下。然后赵州禅师问：“你在这里干什么呢？”
“我在拜佛！”
“拜佛干什么？”
文远一听，心中就犯起了嘀咕，但是他也想不出该说什么，就说：“拜佛也是好事呀！”
赵州和尚缓缓地说：“好事不如无事！无事胜佛。”
[禅中智慧]
禅认为无事就是最大的空、最大的幸福。修成正果的心镜之中早已经没有了尘土，完全没有了外在的纷扰。一切的形式只能是一种执着，会给人们的心中带来些烦恼和不安。无事胜佛，说的就是这个道理。
15.丹霞烧佛
有一天，丹霞禅师在一座佛寺里悟禅。
这时的季节正是寒冬，大雪纷纷，天气寒冷，丹霞就将佛殿上木刻的佛像取下来烤火。寺中纠察僧人一见，大声怒斥道：“该死！怎么能将佛像拿来烤火取暖呢？”
“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞禅僧从容不迫地辩解道。
“胡说！木刻的佛像哪里会有舍利子？”纠察师仍是大声斥责。
“对呀，木头做的佛像当然没有舍利子。既然如此，多拿些来烤火又何妨？”丹霞禅师边说边把佛像投入火中。
[禅中智慧]
丹霞一语道破天机，佛像是假佛，内心才有真佛。
16.方便遇到不方便
临济禅师云游到金牛禅师那里，金牛禅师一看到临济禅师，就把禅杖横过去挡住门，临济禅师用手敲打禅杖三下，然后就在禅堂的首座位置上坐下。金牛禅师看到这种情形，心中不悦，就说：“凡是行脚云游的学僧，在谒见寺院禅主时，都要按照一定参学规矩，行宾主之礼。你是从哪里来的？为什么连这点基本的礼仪都不懂？”
临济禅师诚恳地回答道：“我不知道老禅师您在说什么？我敲打禅杖三下，不是早就跟您行过礼了吗？”
金牛禅师听后更加恼怒，刚要开口，临济禅师就动手用禅杖打金牛禅师。
金牛禅师此时若有所悟，但临济禅师却又忽然道：“我今天不方便！”
金牛禅师顺手一掌打去，说：“我此时倒很方便！”
临济禅师挨了一掌，反而哈哈大笑道：“的确不错，我们今天不方便遇到了方便。“
后来，沩山禅师就问仰山禅师道：“这两位前辈的对话，到底哪一个占了上风？”
仰山禅师回答道：“占上风者上风，居下风者下风！”
此话一出，旁边座主不以为然地道：“占上风者未必上风，居下风者未必下风。上风何在？下风何在？”
仰山禅师和沩山禅师不约而同地说道：“正如座主所说，无风起浪！”
[禅中智慧]
万事皆人心起，有果就有因。
17.活得快乐
有三个愁容满面的俗人，去请教无德禅师如何才能使自己活得快乐？
无德禅师问：“你们先说说自己活着是为了什么？”
甲信徒说：“因为我不愿意死，所以我活着。”
乙信徒说：“因为我期盼着老年时儿孙满堂，所以我活着。”
丙信徒说：“因为有一家老小靠要我抚养，所以我活着。”
无德禅师说：“你们当然都不会快乐，因为你们活着，只是由于恐惧，由于等待，由于不得已，却不是由于理想，由于责任。人若失去了理想和责任，就不可能活得快乐。”
三位俗人齐声问：“那请问禅师，我们要怎样生活才能快乐呢？”
无德禅师反问：“那你们认为得到什么才会快乐呢？”
甲信徒说：“我认为有金钱就会快乐。”
乙信徒说：“我认为有爱情就会快乐。”
丙信徒说：“我认为有名誉就会快乐。”
无德禅师听后，更加不以为然，告诫信徒说：“你们有这些想法，必定永远不会快乐。等你们有了金钱、爱情、名誉以后，烦恼忧虑也就会随即占有你们。”
三位俗人无可奈何地说：“那我们怎么办呢？”
无德禅师说：“办法是有，那是心性，金钱要肯布施才有快乐，爱情要肯付出才有快乐，名誉要用来奉献大众才会快乐。”
听完之后，信徒们有所醒悟。
[禅中智慧]
禅认为，见性成佛，人的一切杂乱皆由心性而起，只有做到心性畅然，才会去除万般烦恼。人是渺小的，心最不可测。用积极的心态看大地，到处是阳光普照，鲜花盛开；用消极的心态看世界，只有视觉的疲劳而已。
18.快乐与痛苦
每当昙照禅师开示信徒时都要大声说：“快乐呀！快乐呀！人生好快乐呀！”
可是有一次他生病了，在病痛中不时地叫着：“痛苦呀！痛苦呀！好痛苦呀！”
住持大和尚听到了，就来责备他：“一个出家人有病，老是喊苦呀，痛呀，这多不好！”
昙照禅师问：“健康快乐，生病痛苦，这是当然的事，为什么不能叫苦呢？”
住持和尚说：“记得有一次你掉进水里，快要淹死的时候还面不改色，那种无畏的样子，真是视死如归。你那种壮志豪情到哪里去了？你平时都讲快乐。快乐，为什么到生病的时候，要讲痛苦。痛苦呢？”
昙照禅师对住持和尚道：“你来，你来，你到我床前来！”
住持到了他床边，昙照禅师轻轻地问道：“你刚才说我以前讲快乐呀，快乐呀！现在却说痛苦呀、痛苦呀！请你告诉我，究竟是讲快乐对呢？还是讲痛苦对呢？”
[禅中智慧]
生命的本质就是快乐，快乐只是一种感觉。森林比丘说：“人的感觉就像一条蛇，蛇头是痛苦，蛇尾是快乐。”所以人们往往总想去抓住蛇尾，可是在去抓蛇尾的时候，蛇头反过来回咬你。人只要有一颗纯真之心，不管快乐还是痛苦都是神圣的体验。禅讲的是随性随心。
19.心能大能小
一位信徒问无德禅师道：“同样一颗心，为什么心量有大小的分别？”
禅师并未直接作答，回答信徒说：“请你将眼睛闭起来，在心中建一座城垣。”
于是信徒闭目冥思，心中构想了一座城垣。
信徒：“城垣造好了。”
禅师：“请你再闭眼默造一根毫毛。”
信徒又照样在心中造了一根毫毛。
信徒：“毫毛造好了。”
禅师：“当你造城垣时，是否只用你一个人的心去造？还足借用别人的心共同去造呢？”
信徒：“只用我一个人的心去造。”
禅师：“当你造毫毛时，是否用你全部的心去造？还是只用了一部分的心去造？”
信徒：“用全部的心去造。”
于是禅师就对信徒讲禅：“你造一座大的城垣，只用一个心；造一根小的毫毛，还是用一个心，可见你的心是能大能小啊！”
[禅中智慧]
人心可大可小。禅的世界可以包容天地，禅心如宝藏，应善于开发，用禅心去体会人生，渐渐地净化为一颗大彻大悟的平常心。心界本广阔无边，唯靠自心所悟，悟大则大，悟小则小，并无定数。用禅之心所一一启化，方可大彻大悟。
20.佛陀也有苦恼
在家修行的虔诚者叫作信徒，他们是修世间法门，虽是方便法门，但因没师承授教，只好以经为师。所以，对于凡夫俗子来说是不易做到的，时常陷于烦恼之中。又不知是由慈悲中生出，还是由心性中生出，这便是从烦恼中生出烦恼。
一天，有信徒问赵州禅师道：“佛陀有烦恼吗？”
赵州禅师回答：“有！”
信徒不解地问道：“佛陀是解脱人的，哪儿来的烦恼？”
赵州禅师回答：“那是因为你还没有获得起度。”
信徒又问道：“如果我修行获得起度，佛陀还有烦恼吗？”
赵州禅师回答：“有！”
信徒更迷感了，说：“我既然已经得到起度，佛陀为什么还有烦恼呢？”
赵州禅师回答：“因为还有一切众生！”
信徒还是不开窍：“一切众生，当然无法度尽，那么佛陀永远都在烦恼之中而无法超越了？”
赵州禅师回答：“已经超越，已无烦恼。”
信者最后问道：“众生既未度尽，佛陀为什么又不烦恼呢？”
赵州禅师回答：“佛陀自性中的众生都已度尽。”
[禅中智慧]
众生的烦恼，是从妄念中生出；而佛陀的烦恼，是从慈悲心生出的；从自己的心性上说，佛陀并无烦恼。从慈悲角度来说，佛陀是有烦恼的。
21.善恶正反
有一个沙弥满怀疑虑地问无名禅师道：“禅师，您说学佛要发心普度众生，如果是个坏人，他已经失去了善人的条件，那就不是善人了，还要度他吗？”
禅师没有作答，只是拿起笔来，在纸上写了一个“我”字，但字是反写，如同印章上的阳暗文字。
禅师问道：“这是什么？”
沙弥说：“这是个字，只是写反了。”
“什么字呢？”禅师问道。
沙弥说：“一个‘我’字！”
禅师追问道：“写反的‘我’字算不算字？”
沙弥说：“不算！”
“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”禅师问道。
“算！”沙弥立刻改口说。
“既算是个字，你为什么说它反了呢？”禅师又问。
小沙弥怔住了，不知如何回答。
禅师道：“正写是字，反写也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反写，主要是你心里真正认得‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那个是‘我’字以后，遇到正写的‘我’字，你倒要说写反了！”
禅师说：“与正反字同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的在于你必须认清人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的善恶，并唤出他的‘本性’，本性既明，便不难度化了。”
[禅中智慧]
善人要度，恶人更要度，越是污泥，越可长出清净莲花。放下屠刀，可以立地成佛。所谓善恶正反，只在一念之间。
22.两个争强好斗者
天刚破晓，朱友峰居士兴冲冲地抱着一束鲜花及供果，赶到大佛寺想参加寺院的早课，谁知才一踏进大殿，左侧突然跑出一个人，正好与朱友峰撞个满怀，将捧着的水果，撞翻在地，朱友峰看到满地的水果忍不住叫道：“你看！你这么粗莽，把我供佛的水果全部撞翻了，你怎么给我一个交待？”
这个叫李南山的人，非常不满地说道：“撞翻已经撞翻，顶我说一声对不起就够了，你干嘛那么凶？”
朱友峰非常生气道：“你这是什么态度？自己错了还要怪人！”接着，彼此咒骂，互相指责的声音就此起彼落。
广圄禅师正好从此经过，就将两人带到一旁，问明原委，开示道：“莽撞的行走是不应该的，但是不肯接受加紧人的道歉也是不对的，这都是愚蠢不堪的行为。能坦诚地承认自己过失及接受别人的道歉，才是智者的举止。”
广圄禅师说后接着又说道：“我们人生活在这个世界上，必须协调的生活层面太多了，如：在社会上如何与亲族、朋友取得协调；在教养上，如何与师长们取得沟通；在经济上，如何量入为出；在家庭上，如何培养夫妻、亲子的感情；在健康上，如何使身体健全；在精神上，如何选择自己的生活方式，能够如此才不会辜负我们可贵的生命。想想看，为了一点小事，一大早就破坏了一片虔诚的心境，值得吗？”
李南山先说道：“禅师！我错了，实在太冒失了！”说着便转身向朱友峰道：“请接受我至诚的道歉！我实在太愚痴了！”朱友峰也由衷地说道：“我也有不对的地方，不该为点小事就发脾气，实在太幼稚了！”
广圄禅师的一话，终于感动了这两位争强好斗之人。
[禅中智慧]