每当孤独、寂寞、悲伤的氛围，如细密丝网紧紧把我罩住时，我就会拿起佛瑞斯特卡特（ForrestCarter）的《少年小树之歌》，读它几页。
拥有八分之一印地安血统的小树儿，五岁失去父母之后，跟着爷爷奶奶住在美国查拉几山区。爷爷奶奶给他全心、宽厚的爱，及健康的教育；大自然的森林、风儿、小溪、小鹿、乌鸦……伸出热情而温暖的臂膀欢迎他、拥抱他。
这种真心、丰润的人性之爱，这种无私、广博的自然之爱，深深让我悸动；层层荡漾开来的震波，瞬间剥落冷冷密网，融化成一池水，蓄在眼眶里。
每个生命都有渴望被爱与爱人的本能和需要，奶奶教小树认字、念书，告诉他美好的事物要分享给任何遇见的人，这样，美好的事物才会在世界自由的散播开来。
爷爷带着小树认识山林里各种动物、植物，教他耕田、收割，教他如何设陷阱捕猎，也让他知道，印地安人捕鱼和猎杀动物，只是为了食物，绝不是为了娱乐或运动。而且猎捕行为要避开春天和夏天，因为这是动物繁衍后代的季节，爷爷说：“世界上没有一个人能同时兼顾寻找伴侣和为生存奋斗这两件事，动物也是一样。”
不多话的爷爷教了小树许多大自然的规则，更用自己的生命证明他是小树最“亲”的人。
有一天，一条响尾蛇在距离小树的脸不到六寸的地方，正激昂的吐着蛇信，准备攻击已吓得血液凝结、手脚僵住的小树，突然，爷爷的大手伸到响尾蛇与小树之间，尖尖的毒牙于是埋进爷爷的手掌里……奶奶赶来，冷静而奋不顾身抢救已昏迷不醒的爷爷……小树为自己让爷爷陷入险境而自责，奶奶告诉他，这件事没有人做错，即使是那条响尾蛇。
这就是印地安查拉几人的智慧！
生命的痛苦有时来自自身，有时来自别人。奶奶让五岁的小树明白生命的本质，她说人类的身体里有两种心灵，一个是“肉体心灵”，我们利用它寻找食物和遮风蔽雨的地方，也利用它寻找伴侣，繁衍后代。另外一个是和肉体需求无关的“精神心灵”。
如果一个人光用肉体的心灵思考，他的行为会变得贪婪而卑贱，此时他的“精神心灵”便会缩小到和山胡桃一般大。奶奶还说，当躯体死亡时，肉体心灵跟着死亡，精神心灵却永远存在；它带着我们去轮回、投胎。
这不就是佛教讲的“心识不灭”吗？心识带着我们的肉体一世一世的轮回，蜎飞蝡动、披毛戴角，是此心造作，同样，“成佛作祖”也由此心。我发现越接近大自然的民族，越懂得宇宙的真理，越是生命的智者！
当精神心灵一直萎缩，最后消失不见，只剩肉体心灵占据躯体时，奶奶说这就是“活死人”。她告诉小树怎么辨别“活死人”：他们看见女人，脑袋里只有肮脏的事；眼睛看到的尽是别人丑恶的缺点；他们看见一棵树，只想到原木和财富。这种人从不知道“美”是什么。
我们周围走动的有多少“活死人”？
让精神心灵茁壮、强大的方法，就是常常了解、关心别人，并付出爱、付出尊重。
后来，小树在孤儿院里，被牧师用木棍不停的毒打，至全身湿湿的鲜血顺着腿直往下流。那时，他也用奶奶教他的方法来忍住疼痛：让自己的肉体心灵沉睡，然后用精神心灵专注的“审视”疼痛，而不是去“感觉”疼痛。
佛陀往昔被歌利王割截身体时，因无我相、无人相，所以不瞋不恨。五、六岁的小孩当然不懂“四大假合”、“缘起性空”之理，但是，他能以念力超越肉体的疼痛，实在不可思议！而一个五、六岁的小孩如此承受痛、忍住痛的智慧，更令人心痛！
是大自然回馈小树对它们的热爱，而赋予他神秘又神圣的力量吗？他能和树木沟通，孤儿院的榆树、橡树常和他喃喃私语，它们更借着风将小树在孤儿院的苦难，传递给遥远山区的爷爷奶奶；每晚，注视着天上的天狼星，他和爷爷奶奶交谈，传达彼此的思念……
记得小时候我喜欢爬树，坐在树杈间，有着被结实树干拥抱的安全感，也喜欢躺在海边沙滩上，仰望满天的星斗。但是曾几何时，我成了怕蚊蝇、毛毛虫，怕沾惹污泥、霉菌的爱干净的都市人？如爷爷、奶奶、小树个人独享的“秘密小巢”，我也有，不过，现在它只存在我心灵的角落。
自由的内在禁锢在拘谨的外表里，虽也能自得其乐，但更向往能如小树一般，随意的在山林里玩耍、睡觉，采采坚果，看看啄木鸟、浣熊。还有，蹲在小溪中，忘我的观看小雨伞蜘蛛如何在两岸的水蕨上来来回回跳着，好为自己搭一面横跨小溪的美丽珍珠网。这样的生活多惬意啊！
《少年小树之歌》是一首少数民族的生命之歌，它时而清脆婉转，引我如蝴蝶般随风去寻幽访胜；时而仓皇悲怆，令我如落花被卷入乌漆湿冷的泥沼里。重要的是，它能唤醒我们心中的小孩；迭宕起伏迸溅的泪水，会因揉入了小孩丰富的人性之爱、自然之爱，而变得清澈、柔软和满足。