其实，不管信仰任何宗教，最重要的是要开发自性，所谓“自依止，法依止，不余依止。”（《大智度论》）能够拥有正见信仰的人，不仅在心灵上有所归依，精神上有所寄托，同时还能广结善缘，结识许多同道好友。尤其南传的藏经说：“有信仰的家庭，生活就有诚实，就有真理，就能坚固，就能有布施的四种道德。”有了这四种道德，则可“现在与未来，无忧无怖”。一个人如果能对生死无有忧怖，就是对佛法已有正信，如《金刚经》说：“若人能一念生净信者，是人即得阿耨多罗三藐三菩提。”
总之，宗教信仰可以激发勇气与力量去面对未来，可以使我们有宽宏的心量去包容人间的不平，进而拓展出截然不同的命运。尤其佛教的中道缘起、因果业报、生死涅槃等教义，可以帮助我们解答人生的迷惑，开发人人本具的真如佛性。所以，信仰佛教，要从求佛、信佛、拜佛，进而学佛、行佛、作佛；唯有自己作佛，才是信仰的最高层次。
十三、生命观（生死之道）
人生在世，一期的生命只有短短数十寒暑，有生必然就会有死，生死，这是人人都免不了的问题。
生和死如影随形，生了要死，死了再生；生生死死，死死生生，生死不已。到底“生从何处来，死归何处去？”对于这个问题，一般人并不了解。根据佛教的“十二因缘”说：有情众生由于累劫的“无明”烦恼，造作各种“行”为，因此产生业“识”。随着阿赖耶识在母体子宫里渐渐孕育成生命体，是为“名色”；名是生命体的精神部分，色则指物质部分。数月之后，生命体的眼、耳、鼻、舌、身、意六根成熟，称为“六入”；胎儿脱离母体后渐渐开始接“触”外境，并对外界的苦乐感“受”产生“爱”与不爱，进而有了执“取”所爱的行动，结果由于身、口、意行为的造作，又种下了后“有”的生命体，有了“生”终将难免“老死”，“死”又是另一期生命的开始。所以佛教说：生命的流转，是无始无终的“生死轮回”。
信仰佛教，并非就没有了生死问题，只是要人勘破生死！生死是再自然不过的事，即使是佛陀，也要“有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去！”
经典上将死亡分成四大种类：寿尽而死、福尽而死、意外而死、自如而死。死亡不是消灭，也不是长眠，更不是灰飞烟灭，无知无觉，而是走出这扇门进入另一扇门，从这个环境转换到另一个环境。经由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界里去，因此佛经里对于死亡的观念，有很多积极性的譬喻，例如：
（一）死如出狱
《大智度论》说：“苦厄犹如地狱。”众苦聚集的身体如同牢狱，死亡好像从牢狱中释放出来，不再受种种束缚，得到了自由一样。
（二）死如再生
死亡是另一种开始，不是结束，如《思益梵天所问经》说：“譬如从麻出油，从酪出酥。”
（三）死如毕业
《般泥洹经》说：“展转相教，解诸童蒙，使学成就。”生的时候如同在学校念书，死时就是毕业了，要按照生前的业识成绩和表现，领取自己的毕业证书和成绩单去受生转世，面对另一个天地。
（四）死如搬家
有生无不死，死亡只不过是从身体这个破旧腐朽的屋子搬出来，回到心灵高深广远的家。如同《出曜经》说的“鹿归于野，鸟归虚空，义归分别，真人归灭”。
（五）死如换衣
死亡就像脱掉穿旧穿破了的衣服，再换上另外一件新衣裳一样。《楞严经》云：“虚空生汝心内，犹如片云点太清。”一世红尘，种种阅历，都是浮云过眼，说来也只不过一件衣服而已。
（六）死如新陈代谢
我们人身体上的组织，每天都需要新陈代谢，旧的细胞死去，新的细胞才能长出来。如《增壹阿含经》说：“代谢变易，不停不解。”生死也像细胞的新陈代谢一样，旧去新来，使生命更加珍贵。
此外，佛教称死亡为“往生”，既是往生，就如同出外旅游，或是搬家乔迁，如此死亡不也是可喜的事吗？所以，死亡只是一个阶段的转换，是一个生命托附另一个身体的开始。因此，死亡不足惧，面对死亡，要顺其自然，要处之泰然！
然而人之所以惧死，是认为生可见，死是灭，所以灭之可悲也！其实，人之生命如杯水，茶杯打破了不可复原，水流到桌上、地下，可以用抹布擦拭，重新装回茶杯里；茶杯虽然不能复原，但生命之水却一滴也不会少。
佛教的“涅槃寂静”形容得好：不生不死，不生不灭；真正的生命是超越无常，超越无我的。例如海水波涛汹涌，海面上的泡沫究竟是海水，还是波浪？从觉悟的观点来看，有风起浪，无风平静，动乱最终还是归于寂静。正如前述，一杯水，茶杯打坏了不能恢复，但是水依然存在；又好比燃烧的木材，薪薪相传，流转不息，所以生命本身不会死。
“生命不死”，就是因为有“业”的关系。业，是身口意的行为，有善业、恶业、无记业。“假使百千劫，所作业不亡”，只要是身口意所造作的善恶业等，都会像电脑一样，在业的仓库里储存起来；“因缘会遇时，果报还自受”（《宗镜录》），等到善恶业的因缘成熟了，一切还得自作自受，这是因果业报不变的定律。
现在的科学家说生命的密码就是“基因”！其实，生命的密码——基因的另一个名词——业力，早在二千五百年前，佛陀已经召告世人了。“业力”，实在是佛陀一个伟大的发现。人，从过去的生命延续到今生，从今生的生命可以延续到来世，主要就是“业力”像一条绳索，它把生生世世的“分段生死”都联系在一起，既不会散失，也不会缺少一点点。业力决定人生的去处，所谓“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是”。所以，“行善不造恶”就是基因改造。
众生的生死决定于业力，解脱的圣者则依愿力成就生命。生死循环，本来就是自然的道理，如宗泐禅师说：“人之生灭，如海一沤，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱，撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋等等，无比洒脱。
佛门里有许多临命终时自知时至，身无病苦的真人实事，说明掌握生死，不足为奇，吾人真正要超越的是念头的生死。禅宗说：“打得念头死，许汝法身活。”吾人的意识刹那生灭变化，如《大乘流转诸有经》说：“前识灭时名之为死，后识支起号之为生。”我们每一时刻其实都在面对生死。意识的生死，念念生灭，如同瀑流，唯有“无念”，才能截断生死洪流；若能体证缘起性空，则能“犹如木人看花鸟，何妨万物假围绕”，达到生死一如，不生不死的境地。故而经典又云：“前识灭时无有去处，后识支起无所从来。”
生命不是出生以后才有，也不是死了就算结束。如果人的生命这么简单，生死就不值得畏惧了。道元禅师说：“断念生死者，佛家一大事之因缘也！”他又说：“若生死中有佛，便能无生死。若知生死即涅槃之理，便能无可厌生死，亦能无可愿涅槃，自是超脱生死。故唯探究一大事之因缘也。”如果我们能够认清这个道理，断惑证真，觉悟生死同于涅槃的道理，就不会让生死迷惑我们，而能安住于超越生死的藩篱，如此，纵死又有何惧呢？
死亡不足畏惧，死亡以后就像移民一样，你到了另外的国家，只要你有生存的资本，只要你有功德法财，你换一个国土，又何必害怕不能生活呢？所以死亡并不可怕，死亡之后到哪里去才是最要紧的。
佛教非常正视生死问题，佛教其实就是一门生死学，例如观世音菩萨“救苦救难”，就是解决生的问题；阿弥陀佛“接引往生”，就是解决死的问题。学佛的最终目的就是要了生脱死，如何把握今生，不再受生死轮回，向来是佛门修行的课题。
一般人活着的时候，只知道吃喝玩乐，只知道争名逐利，像行尸走肉般了无意义，不知道为自己的生命寻求方向，安排归宿，只知昏昏庸庸的得过且过，一旦大限来到，什么都是一场空了。所以，要先懂得如何生，才能懂得如何死。佛法教我们要认识生死，就是要我们改变过去因忌讳生死而避开不谈的消极心理，进而透过佛法的修持，以正确的态度面对生死，处理生死，乃至解脱生死，如此才能真正拥有幸福的人生。
十四、知识观（进修之道）
读书，能增加知识；读书，能开启智慧。读书，尤其能提升心性、健全人格、改变气质，所谓“腹有诗书气自华”；不读书的人，言语乏味，俗不可耐。一个没有读书的人，跟一个饱读诗书的人在一起，同样有父母，同样穿衣吃饭，可是他们的品德、气质就是不一样，所以自古圣贤都是鼓励每一个人要多读书。佛教是个智信的宗教，旨在开启众生的智慧，以解决众生的烦恼、痛苦。所以佛教尤其提倡“书香生活”，鼓励佛弟子要阅藏读经、听经闻法，如《父子合集经》说：“众会若闻佛所说，心生净信决定解；勤修妙行趣菩提，超出轮回生死海。”《楞严经》也说：“从闻思修，入三摩地。”所以佛教每一部经典莫不以“如是我闻”开头；甚至开经偈更说：“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇；我今见闻得受持，愿解如来真实义。”乃至《金刚经》的“受持四句偈的功德，胜过三千大千世界的财物布施”，以及《华严经》的“诸供养中，法供养最”，都是是提倡书香生活。
佛教重视般若慧解，中国古代的丛林寺院，就是供给十方衲子参访修道的学校，所谓“饱参诸方丛林客，不知此中有悟无？”即使到了近代，清末民初诸老，创设僧伽学校、师范学堂，太虚大师更设立了许多佛学院，尤以今日台湾，儿童有星期学校、儿童夏令营；青年有青年会、大专社团；信徒有信徒共修会、信徒讲习会；专业的有各级佛学院、佛学研究所。乃至佛光山对一般社会教育，从幼儿园、小学、初高中到大学所办的学校，都受到百万信众的护持，这一切都说明今日佛教徒已经觉醒到教育与知识的重要。
其实，佛教本来就是佛陀的教育，佛教的寺院就是修学办道的修练所，因此古时有“选佛场”之称。寺院也等于是学校，佛教重视文字般若的传播，《法华经》的“十法行”，提倡书写、演说、披读、印经的利益。教的《阿弥陀经》说，极乐世界的众生，每天二六时中莫不念佛、念法、念僧；时时刻刻、心心念念都在佛法、道念、利众上；佛教的《华严经入法界品》中，叙述善财童子一心勤求佛法，遍访五十三位善知识的艰辛过程，此与今日的游学参访如出一辙，实为今日青年树立了读书求学的典范。
明朝的袁了凡先生说：“一时劝人以口，百世劝人以书，功德悉皆无量，为善最乐。五戒可保人身，十善可升天界，因果决定不昧，读书有益。”佛教自古即重视文字般若，几乎每间寺院都有藏经楼，古德不但日诵万言、手书贝叶经，甚至手刻石经，元代的法珍比丘尼更是断臂印经等。乃至玄奘大师西天取经、昙无羯东土弘法，他们求法弘法，他们为法忘躯，若无读书精神，何能如此？若无书香生活，如何留下三藏十二部经？
此外，唐朝沩山灵佑禅师说：“出言须涉于典章，谈说乃傍于稽古，形仪挺特，意气高闲远。”蕅益大师说：“不调饮食，则病患必生；不阅三藏，则智眼必昧。”明朝袾宏大师主张：“人处世各有所好，亦各随所好以度日而终老，但清浊不同耳。至浊者好财，其次好色，其次好饮。稍清，则或好古玩，或好琴棋，或好山水，或好吟咏。又进之，则好读书。开卷有益，诸好之中，读书为胜矣！然此犹世间法。又进之，则好读内典。又进之，则好净其心。好至于净其心，而世出世间之好最胜矣！渐入佳境，如食蔗喻。”此中都可看出古德勤奋好学、埋首藏经的精神。
由于自古以来，出家人莫不博览经籍，因此大都为知识分子，故与士大夫交游频密。例如苏东坡与佛印禅师、白居易与鸟窠禅师、欧阳修与明教禅师、袁了凡与云谷会禅师等；即连反佛的韩愈都与大颠禅师亲近、问道。甚至过去中国的村夫村妇，虽不会背四书五经，却能背诵《大悲咒》、《金刚经》、《阿弥陀经》等，可见佛教提倡读书，深入人心。
《心地观经》说：“亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修行为第四。”《缁门警训》更说：“不修学无以成，不折我无以学，不择师无以法，不习诵无以记。”佛教重视知识的传授、智慧的开发，但是佛教教育跟一般社会教育不同，在社会接受教育是为了一技之长，以便将来谋生之用；或者是为了取得一张文凭，找一份好工作。而佛教的教育却包含了慈心悲愿，为了自利利他而肩负重责大任。
佛教教育大致上分寺务行政和义理研究两种，尤其重视生活教育与思想教育。所谓生活教育，就是行住坐卧、待人处事、威仪等各方面的训练。所谓思想教育，则先要具备四不坏信：一、对三宝要有信心，二、对常住要有忠心，三、对众生要有慈心，四、对持戒要有肯定。
此外，在学习的过程中，要自动自发，自我学习。尤其佛教与一般哲学不同，佛教不只讲知识、讲理论、讲道德，更重视实践，重视修行。所谓“解行并重”，也就是不仅对佛法的知识义理要深思理解，尤其要将佛法运用到生活中，因此修行非口号、形式，而是修行在生活中，例如用慈悲的语言应人，用慈悲的眼光待人，用慈悲的面孔对人，用慈悲的手助人，用慈悲的心祝福人等等，生活中有佛法才叫有修行。
《楞严经》说：“虽有多闻，若不修行，与不闻等；如人说食，终不能饱。”学佛修行，不一定只有局限在寺院里，佛教尤其重视生活中的修行，能够在日常生活里实践佛法，就是修行。因此，佛教徒的一日行，从早晨起床到夜晚养息，乃至日常的待人接物，语默动止，都要效法佛菩萨，以慈悲为本，方便为门，如理生活，如法做人处事。
此外，可依个人的时间安排定课，持之以恒。如果家中环境许可，可设一佛堂，每日晨起，于佛菩萨圣像前献花供水、上香礼拜，或诵经一卷，或静坐五分钟；夜晚临睡前，可于佛前礼佛静心，或读诵《佛光祈愿文》，反省自己的功过。每周可参加一次或二次的道场共修，藉由宗教的禅悦法喜，洗涤自己的贪嗔烦恼，开发内心的圣财。每日三餐进食前，合掌称念四供养、佛光四句偈或五观想，亦可培养感恩与慈悲的宗教情操。
总之，修行并非闭门自修，只求自了；修行应该亲近寺院道场，参访善知识，以求法要，同时还要发心护法，并且弘法，这才是人间佛教的知识观所主张的进修之道。
十五、育乐观（正命之道）
人的生活，不光只是工作，也不能光是修行；生活正如植物的生长，需要空气、水分、温度等因缘的调节。因此，一个人每天的生活作息，不能只是硬邦邦的行住坐卧、衣食住行；三餐温饱之外，在精神生活方面还需要有娱乐活动来调节。就如一个修行的人，需要对自我有教育性的娱乐。
例如，参禅的人，在坐禅之后也要利用跑香、经行来调节身心；念佛的人，念佛之外，也要绕佛、拜愿，这都是身心的娱乐。佛门每周有一天放香的时间，甚至每日三餐，晚餐时间不必像早餐、午餐一样的披搭袈裟，高唱供养咒，这一餐称为“放参”。
平时一些修行者，有的人喜欢到处行脚云游、旅行参访、朝山览胜；有的人向往大自然，独居冥思、静坐观想。甚至《观无量寿经》的十六观，观日出日落、观山观水、观树观景、观佛观光明等，也都是寓修行于娱乐之中。
乃至极乐净土，不管是一早的“各以衣械，盛众妙华，供养他方十万亿佛”；或是平时徜徉在七重行树、七重栏楯、八功德水之中，随着鸟声念佛、念法、念僧等，都是舒畅身心的乐事。