过去丛林里不但准许僧人下围棋，甚至还设计“成佛图”的游戏，透过“南无阿弥陀佛”六个字各自所代表的是进是退，而来去行走于十法界之中。藉着游戏不但增进佛学常识，寓教于乐，同时也可以增进道友之间的情谊。
除了棋道之外，丛林里还时兴茶道、书道，甚至藏传佛教的辩经，以及一般的抄经、雕塑、绘画、佛舞、梵呗等艺术，也都是深具教育意义的生活调适。
人的一天有廿四小时，除了吃饭、睡觉、工作之外，藉由正当的娱乐来调剂生活，是极其重要的一环。一般社会之娱，重在声色犬马、动态；佛教重视自然界，如鸟窠禅师巢居树上、圆通纳禅师穴居岩洞、大梅禅师荷衣松食，他们任性逍遥，何等自在。甚至禅师们教人栽松、除草、耕耘、种植，让身心与田园自然融和，让眼耳鼻舌悠游于心海，享受宁静的禅悦法喜。
此外，佛教到了中国，对于朝山礼圣、寺院参访、座谈联谊等活动也都十分重视，因为藉此可以广结善缘、增广见闻。这也是佛教的育乐生活。
现代的学校教育主张“德智体群育乐”并重。其实，佛教自古以来即是个“五育并重”的宗教：佛殿共修，重在德育；讲堂听经，重在智育；出坡作务，重在体育；僧团是六和合僧，重在群育；雕刻、绘画、梵呗唱诵，重在美育。
此外，佛教在育乐方面也有很多如上所述的“寓教于乐”之修行法门，大致可分成六类：
（一）体育活动：跑香、朝山、云游、佛教舞蹈、拳术。
（二）音乐：梵呗、佛歌、合唱、法器、国乐、俗讲。
（三）书艺：书法、抄经、绘画、雕刻、塑像、围棋。
（四）花和茶：插花、茶道。
（五）劳动：出坡、农耕、工禅、菜圃、苦行、烹饪。
（六）修持：寻师、论道、念佛、禅悦、法喜、止观。
人的生活，物质上的衣食温饱之外，应该要有艺术生活的品位，要有服务人群的品位，也要有休闲娱乐的生活品位。今后在家信众如何规划自己的娱乐生活？只要不是纵欲，不是耽溺于伤神妄念的酒色财气之中，只要是正当的娱乐，都是可以追求的。例如晨起的运动、晚睡前的音乐欣赏、白天定时的经行、散步，或是闲暇时，三两好友相约旅游、座谈、喝茶、谈道，乃至抄经、烹饪、琴艺等，即使是参加朋友之间的舞会、聚餐等，也无不可。不过，娱乐生活也应有其条件与应注意事项，例如：
（一）参与的份子，必须是“诸上善人”聚会一处。
（二）参与时间不可超过比例，例如一天廿四小时当中，工作八小时、睡眠八小时，另外的八小时吃饭、盥洗、育乐，要平均分配。
（三）活动的地点要注意安全。社会上常有山难、水难等意外频传，故外出应注意安全；甚至玩火、赌博、醉酒等，这些都不是正当的娱乐生活，应该避免涉足。
（四）参加活动时，最好夫妻一起出席，不但彼此可以认识共同的朋友，培养共同的话题，同时也能避免感情出轨的机会。
佛教自明清以来，大都以寺院山林的静修为主，因此常给人沉寂冷漠，不食人间烟火之感。甚至一般人都以为佛教讲四大皆空，讲苦空无常，因此学佛以后一定要吃苦，甚至要远离人群，这才是真正的学佛。实际上，佛教是很生活化，很生动活泼，是充满了蓬勃朝气的宗教，佛教很重视日常生活，举凡行住坐卧、穿衣吃饭、搬柴运水，无一不是佛法。因此，人间佛教的育乐观主张，修学佛法，固然要向经藏去探寻，向善知识去参访，但也不能忘了在日常生活中，吃饭、穿衣、睡觉，处处都有佛法，只要能在生活中多用一点心去体会、去实践，必能享有“吾有法乐，不乐世俗之乐”的幸福人生。
十六、丧庆观（正见之道）
人的生活，不是喜就是悲。例如在古老的观念里，生则可喜，死则可悲。当人之生也，弄璋弄瓦，皆在庆贺之内；一旦撒手人寰，即呼天喊地，万分的感伤悲泣。其实，当人出生之时，就注定了死是必然的结果，所以人之生也，都要死亡，又有何可喜呢？当人之死也，如冬天去了，春天还会再来，死又有何悲呢？生死是一体的，不是两个，生了要死，死了还会再生，所谓生生死死，死死生生，循环不已，生也不足为喜，死也不足为悲啊！
但是，生死既是每个人必经的过程，丧庆礼仪便和我们的生活息息相关。尤其中国人自古以来就把生死看成是人生的两件大事，“慎终追远”的孝亲思想一直是中国固有文化中为人所称誉的美德，此与佛教的报恩思想颇为符合。
不过，中国民间的丧葬礼仪众说纷纭，莫衷一是，很多不合时宜的观念、做法实在应该净化、改良。例如：看风水、择日、死后八小时以内不能入殓、出殡时安排电子音乐、花车、游街、哭墓等，不但浪费，而且有失庄严。因此，谈到丧葬礼仪，首先要建立正知正见。
例如，生、老、病、死是人生必经的过程，但却很少人能坦然面对死亡，因此常常忽略了“临终”这重要的一刻。临终是“升”、“沉”最重要的关头，它是决定“往生”最宝贵而且具有决定性的一刻，眷属若在此时大声哭泣，引起病人悲痛的情绪，累他堕落，失却往生善道的机会，那是无益而有害的。是故，若遇家里有人过世，不宜哀嚎大哭、摇晃、塞手钱、拜脚尾饭，甚至马上替亡者更衣等，因为此时亡者神识来离，会令其留恋不舍，增加痛苦。最好在病人病危时，礼请法师或道友前来助念，亲人亦应在旁一起助念，帮助亡者往生极乐净土。亦可请病人敬重且善说法要的有德长者，安慰开导病人，劝其一心念佛，求生净土。
此外，现代的丧葬，动不动就要买偌大的墓地，建偌大的墓园，造成死人与活人争地的现象。佛教自印度开始即主张火葬。火葬比天葬、海葬、林葬、土葬都好，当初佛陀涅槃后，也自以三昧真火荼毗。目前火葬的观念已渐被一般人所接受，尤其一般佛弟子在火葬后，将骨灰奉安在寺院的纳骨塔，这实在是人生最圆满的归宿。
佛教的纳骨塔不同于一般世俗的灵骨塔，它除了实质解决现实的问题外，更蕴涵着深刻的信仰意义。因此，佛光山的慈善事业中，除了开办育幼院、养老院、云水医院外，并设万寿堂，供信徒安放灵骨，周全地照顾信徒的生老病死，让人的一生都能在佛法里获得圆满的照顾。
有关丧葬礼仪，尤应注意下列几点：
（一）不要虚荣 现在的人遇到丧葬事宜，常常竞以虚荣心处理，要作得比别人好，实在不必要，应当尊重亡者心愿才是最重要的。
（二）不要铺张 丧葬事情，讲究你有多少乐队，我有多少花车，不一定要这样，丧葬是个人家庭的事．何必劳师动众呢？庄严、哀伤、肃穆胜于吹吹打打。
（三）不要迷信 治丧无非求死者安，生者孝，一尽衷心悼念而已，不必刻意造作。
生死是人生的两件大事，依佛法的观点来看，生不足喜，死亦不足悲，唯以庄严的心态面对之。因此，遇有亲朋好友往生，应以庄重的心情参加吊丧；若逢喜庆，亦应前往祝贺如仪。
喜，福也；庆，贺也。《周礼 秋官大行人》云：“贺庆以赞诸侯之喜。”今俗凡吉祥之事，皆谓之喜，皆值得庆贺。如：嫁娶生子、高龄祝寿，乃至新居落成、新书出版、金榜题名、仕途高升等，都是值得庆贺的喜事。但不管任何喜庆，均以简单隆重、不铺张浪费为宜，参加者若能注意以下礼仪，则能皆大欢喜：
（一）家有喜庆，得酌将日期、时间与地点通知至亲友好，但须避免浮滥，并且避免杀生，不用荤腥宴客。
（二）亲友遇有喜庆，得亲往庆贺，或寄贺卡或以电话祝福。
（三）致贺时，应依时前往，避免迟到早退。
（四）穿着要得体，言行要恰当。
（五）贺礼的选择，应注意其意义及实用价值，如佛书、念珠等。
生与死是人生两大课题，禅宗有谓“生死未明，如丧考妣”。生与死不仅是人生两件大事，也是一般人所难以解开的谜。当初佛陀出家证悟的，正是解答这两大谜题的真理，这也正是佛教的教义所在。今日的人间佛教，也不外乎解决生、死两大问题。生，就是养与教；死，就是丧葬事宜。
在中国社会里，一到了婚丧喜庆的节骨眼上，每一个地方都有不同的风俗、不同的习惯，大家都执著不改。其实许多风俗都是人为的，如看地理、风水、日期，都是迷信，太过执著，于事无补。比方说：看日期，一定要什么日子，日子不好就不吉祥，其实世间上哪有什么一定的日子？在台湾是白天，在美国却是夜晚。再如看地理，一定要朝东面西，或是坐北向南。其实虚空并没有方位，譬如两个人对坐，你的右边是我的左边，我的前方是你的后方，到底哪边才是左，哪边才是右？哪边才是前，哪边才是后呢？因此，在《善生经》中，佛陀告诉善生童子不必礼拜方位，方位不是在虚空中，而是在我们心中，我们要礼拜的六方是：父母为东方，师长为南方，夫妻为西方，亲朋为北方，僮仆为下方，沙门为上方。
虚空没有一成不变的方位，在无边的时空中，我们真实的生命是无所不在的，你能够觉悟体证到自己本来面目的时候，你的本心就遍满虚空，充塞法界，横遍十方，竖穷三际，与无限的时空是一体的，因此，方位不在虚空中，而是在我们心中。
一般人的心态，对于不了解、不知道、看不见的事物，常常盲目臆测，牵强附会，甚或迷而信之，因此容易被神权控制。佛教讲“人人有佛性”，就是在说明我们每一个人都有主权，让我们警觉到原来自己是可以主宰自己的一切。地理风水虽然有它的原理，但不是真理，所以佛教不但反对时辰地理的执著，而且主张不要迷信，要从神权控制中跳脱出来。所以不一定要迷信时辰，也不一定要执著地理，佛教讲“日日是好日，处处是好地”，只要心好，时时处处都好，诚意要比虚节重要。
十七、自然观（环保之道）
“自然”是世间的实况，如春夏秋冬四季的运转、众生生老病死的轮回、心念生住异灭的迁流、物质成住坏空的变化，都很自然。
自然是一种法则，自然就是不刻意、不造作，凡一切顺理成章的道理，都叫自然。佛陀当初在菩提树下证悟宇宙的真理“缘起性空”，实际上就是宇宙间“自然”的法则。甚至由缘起法则所衍申出来的“业力自由”、“众生平等”、“同体慈悲”、“生死一如”等观念，能够把生存与死亡统合起来，更将生命的尊严发挥到自然的极致。
自然就像一个“圆”，好因带来善果，坏因遭致恶果，因果相续，无始无终。“因果业报”是佛教的真理，佛陀是宇宙真理的觉悟者，佛陀所宣说的教义，也就是解释自然界运行的真理，因此佛陀常说“法尔如是”。“法尔如是”，也就是出乎自然、天然、当然、不勉强的意思。
佛教一向追求自然，重视人心、人性。例如佛陀欢喜在幽静的森林散步经行，或者在寂静的大自然中沉思冥想；阿难曾在林间习定，因见面然饿鬼而起慈救之心；须菩提于树下宴坐，体会甚深的空义。乃至中国禅宗祖师崇尚自然生活，不但居住在山林水边，远离车马喧嚣，不受凡俗尘扰，尤其思想上的放旷自由，洒脱自在，任性逍遥，不受拘泥束缚，这就是精神上的自然。
说到“自然”，自然，则和；如不自然，就会导致纷乱。古德云：“违顺相争，是为心病。”贪欲、嗔恚、愚痴、我慢、疑忌搅动心湖，人就会烦恼愁肠。佛教主张“缘起缘灭”，随顺自然；佛教行者对于生活中的有无、贫富、好坏、得失，都看得很自然。一切随顺自然，正如佛陀“有缘佛出世，无缘佛入灭；来为众生来，去为众生去”，这就是自然。能够顺应自然，不滞留烦恼、痛苦，这就是身心的环保。
佛教是个深具环保意识的宗教，不但注重内在的心灵环保，同时兼顾外在的生态平衡，例如注重山林、流水、生态、动物等的保护。而环保工作做得最好的是佛教的西方极乐世界。阿弥陀佛是环保专家，阿弥陀佛的极乐净土，黄金铺地、七宝楼阁、七重栏楯、极尽庄严清净，不但没有空气污染、水源污染，也没有噪音、毒气、暴力、核能等公害，而且人民思衣得衣，思食得食。主要的目的，不外希望大家都能在自然的生活下安居乐业，因为唯有顺应自然，我们的心灵才得以解脱，我们的生命才能够自由。
自然就是天、地、人调和。一般人之所以有种种痛苦的产生，是由于与大自然的人、事、物、境，处于对立，不能调和所致。世间事合乎自然，就有生命；合乎自然，就有成长；合乎自然，就能形成；合乎自然，就有善美。一切生命和自然息息相关，生命都是自然的一部分，自然的生命不是以好不好来论断，是顺生死轮回的法则在运转，当吃饭则吃饭，当睡觉则睡觉，所以大珠慧海说：“饥来吃饭，困来眠。”药山惟俨说：“云在青天水在瓶。”……可见“道”与自然同在，“道”就是自然的生活。也因为如此，连大圣佛陀都责备应笑而不笑、应喜而不喜、应慈而不慈、应说而不说、闻善言不着意的人为“五种非人”，因为他们的行为不合乎自然。
自然是一种调和，自然也要奋斗。大自然的江河大海，也要奋斗才能奔放；湖水要澄清才能明净，澄清就是自然。山要安定，不能倒；树要有根，才能生长。顺乎自然，一切才能生生不息。
世间万物，有的色彩斑斓，有的淡雅素白；动物以保护色来自卫，这是自然的反应。有的动物白天活动．有的夜晚觅食；有的在空中飞翔，有的地上、海中悠游，这都是为了在大自然中生存。甚至动物被残杀也是自然的，所谓“物竞天择”，佛教虽然提倡不杀生，但这是自我要求，不是要求别人，真理并非要求人人做到不可，所以这是一半一半的世界，有人得度，有人沉沦，这也是自然的真理。
自然界，花开很好看，花谢了，一样化为春泥更护花，这也是自然的循环。所以世间的生老病死、成住坏空、生住异灭，就是自然；逆天行事，就不是自然。人如果懂得顺应自然，就无所畏惧。例如春夏努力耕种，秋天积谷存粮，自然就不怕严冬来临；白天准备照明设备，自然就不怕黑夜来临。
在日常生活中，也有许多自然与不自然的事情。自然，使你身心愉快，行事顺畅；不自然，使你身心俱疲，累己伤他。例如：感情的交流，以平衡协调为自然；语言的沟通，以体念包容为自然；人我的相处，以不违情理为自然；金钱的运用，以量入为出为自然。反之，逆向而行就是不自然。
天、地、人调和，物我无间，所谓自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的纲常。翻开中外史籍，历代的帝王，顺乎天命人心者昌，逆于天命人心者亡，他们的兴衰与自然法则关系密切。不但如此，吾人的生活也要合乎自然，才能幸福美满。因此，吾人不妨自问：“在金钱的运用上，我能合乎自然，量入为出吗？在感情的交流上，我能合乎自然，平衡来往吗？在语言的沟通上，我能合乎自然，顾念对方的需要吗？在做事的态度上，我能合乎自然，不违事理的原则吗？”
自然，则顺，过与不及，终将带来弊患。像久卧不起，久立不坐，久劳不息，久静不动等等，都会引起生理上的四大不调，人就开始患病，乃至身根朽败，与世长辞。此外，近几世纪来，人类因生产消费过多的物质，远超过微生物所能还原的程度，而破坏了自然的运作，导致目前生态系统问题重重。凡此都证明了一旦忽视自然法则，就会自食恶果。
生活上的应世接物也是如此，感情若是一厢情愿，不顺自然，就不会天长地久；财富若是巧取豪夺，不顺自然，必有败坏之虞；名声若是哗众取宠，不顺自然，终将遭人唾弃；地位若是坐享其成，不顺自然，便会引起非议。