所谓“欲作佛门龙象，先作众生马牛。”禅者修行不能光是为自己，一定要像菩萨那样大慈、大悲、大热忱来对待众生，不可做自私的自了汉，所以在修持上，要能自我观照，反求诸己；自我更新，不断净化；自我实践，不向外求；自我离相，不计内外。
禅的修行既不在“眼观鼻、鼻观心”，更不能“三冬无暖气，枯木倚寒岩”。禅，要我们不住生死，亦不住涅槃。不住生死，是以般若智来超越轮回；不住涅槊，是以慈悲心来服务人群。因此，习禅不可忽视持清净戒，修慈悲心。能持净戒，身心清净，则习定比较容易成就；具慈悲心，常怀悲悯，就不堕枯木禅境。
禅的修持，如果偏于“悲”者，滥用慈悲，反成障道因缘；偏于“智”者，沉空滞寂，陷入冷酷无情，所以必须“悲智双运”，才是合乎“中道”的修持。
一般人以为出家人勘破红尘，过着青灯古佛的生活，是消极避世的悲观作法，其实出家人是勘破尘嚣的虚假空幻，放下浮世的巧争利夺，而积极追求更超脱真实的生命。所谓“勘破、放下”不是退缩逃避，而是勇往直前、积极投入真理之旅的壮举。唯有勘得破、看得透，才能真正提得起、做得真；先有出世的了悟心怀，才能做入世的慈悲事业。
所以，禅者不能耽溺于禅定之乐，要发起救度众生，让他们同享法乐的菩提心，要如《金刚经》所说：“若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅而灭度之……”这才是人间佛教的禅者。
人间佛教的禅者，参禅修道都不离“四摄法”度众，亦即：布施，令众生身心无忧；爱语，令众生发大信心；同事，令众生信受法义；利行，令众生入佛之智。
对人间佛教的禅者来说，禅是绝对的超越，绝对的自尊，所谓“佛之一字，永不喜闻”、“魔来魔斩，佛来佛斩”，丝毫不留一点情面。所以，真正的禅者，要有肯定自我、坐断乾坤、大死一番、权巧方便的气魄与修行。
人间佛教认为，禅就是净心，就是当下肯定自己，完成自己，所以真正的禅者要能不受权势、名位、情绪、生死所转。所谓“人能转境，不随境转”，所以参禅需要有生活的历练、体验与智慧。要能“百花丛里过，片叶不沾身”，也就是“处处无踪迹，声色外威仪”；凡事“提得起，放得下”，对于人情世故“来的让他来，去的让他去”，一切都“不管他，随他去”，就如“竹影扫阶尘不动，雁过寒潭水无痕”。如此“不随境转”之外，继而“提起忍的力量”，如《老拙歌》所说：“有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，随他自干了，我也省气力，他也无烦恼。”如此生活，就是“般若的人生”。
有了般若智慧，自能体会禅的妙用。
禅，带给我们开悟、明理；把无明烦恼去了，感到人生何其美丽！因此禅门的开悟，如一湖清水，没有烦恼的波浪，看得清，看得透。
禅，就是智慧，就是灵巧，就是活用，就是幽默，就是慈悲。禅可以把我们的妄想烦恼止于无形。一句难堪的话，一个尴尬的场面，一些不悦的前尘往事，在禅的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都能烟消云散。例如圆瑛大师的“不用打了，我自己会走”，何等洒脱自在；一休禅师的“背女人过河”，多么坦荡慈悲。
禅，就像一幅画，一把盐、一点味素；有了禅，人生会更美妙！
禅，就是我们的心，心中有禅，就如暗室里有了明灯，自然智慧开显。因此，心中有禅就能：
1．观人自在，观心自在，观事自在，观境自在。
2．身无邪行，口无恶说，心无乱想，正慧明了。
3．知足淡泊，志乐寂静，不爱喧哗，简朴惜福。
4．一切无求，矢志精进，专心定慧，心不谄曲。
5．提起放下，哈哈一笑，潇洒看破，解脱自在。
所谓禅，就如万古长空，一朝风月。禅定里的时间，所谓“洞中方七日，世上几千年”。如太虚大师在普陀山闭关静修，有一天晚上打坐的时候，耳畔听到钟声“当！当！”低沉雄壮地响着，原来是寺院开大静养息的时刻。由于他专心一致，放下众缘，一直坐到第二天早上敲钟做早课的时候才出定。大师听着悠扬嘹亮的钟声，还以为是晚上睡觉的钟声。
年高一百二十岁才圆寂的虚云老和尚，七十多岁那年，驻锡于陕西翠微山，一日清晨，淘米下锅，盘起腿来等饭煮熟，哪里知道这一入定，就整整入定了一百八十天才出定。刚出定的时候还不知道时间，翻开埋在雪堆的锅盖一看，半年前煮的饭早已发霉腐烂了。
在禅的里面，没有时间的长短，没有空间的远近，没有人我的是非，刹那之中有永恒，一念之中有三千。所以禅者修定悟道以后，你挂念他年老，他说没有时间老；你要他旅行游览，他说法界皆在他的心中。因为禅者一悟以后，就能泯灭时空内外、自他对待。
其实内外、对待，实皆一如也。禅者看世间烦恼如流水，观人世横逆是涅槃；因为有禅，哪怕是短短的一瞬，也足够一生一世受用无尽了。
禅者的内心拥有宇宙三千，禅者的生活紧紧与大自然结合。自然界，大地山河、树木花草、日月星辰、和风雨露，都是我们的共财；拥有大自然．才是永远的财富。
禅者的生活简朴，不会对外攀缘，因为他的内心丰富，故能自在解脱。
所谓：“衣单二斤半，洗脸两把半；吃饭三称念，过堂五观想。”禅者行云流水似的各处行脚、参访、教化，平日生活随缘而又简单，“口中吃得清和味，身上常穿百衲衣”，在清茶淡饭、粗布衣单的生活里，有着“富贵于我如浮云”的怡然自得。
所谓“木食草衣心似月，一生无念不思他；时人若问居何处，青山绿水是我家”，禅者栖身心于大千世界，蔬食裹腹，草叶为衣，心如明月清净无染；一生不起杂念，也没有害人的心思，常以青山绿水为家。
所谓“禅悦酥酡微妙供，大千世界一禅床”，真正的禅者，禅就可以当食住。参禅参到欢喜了，无所住，也无所不住，常以禅悦为皈依，大千世界都是禅者的一张床。
禅者开悟之后的生活是精神重于物质的生活，是挣脱了物欲的牵系，住于尘劳五欲，但是却不被污染，追求无上理想世界的生活。懒融禅师煮石充饥，没有时间为俗人擦拭鼻涕；弘一大师“咸有咸的味道，淡有淡的味道”，恬淡知足。
一个有悟境的禅者，生命早已超然物外，不受物质的丰足或缺乏所系缚，贫穷未尝以为苦，富裕也不曾以为乐，觉得这样也好，那样也不错，如同慈航法师所说：“只要自觉心安，东西南北都好。”不管物质好坏，境遇顺逆，精神一样一喻快轻安。
禅师们随缘放旷，任性逍遥，摆脱物质尘劳的束缚，安住于丰富心灵世界的那种随遇而安、随缘度化的风采，为人间树立了圣贤的典范，就连赫赫尊荣的清朝顺治皇帝也不禁称羡：“天下丛林饭似山，钵盂到处任君餐，黄金白玉非为贵，唯有袈裟披肩难。”
其实，禅不是只属于少数的禅者所有，禅是人间的。禅，有如圆月光明；天上的圆月，光明却不露锋芒，柔和却不矫情。它遍照山河，没有偏私；它展现圆满，没有隐藏。
禅，是我们的自性。佛陀说“一切众生皆有佛性”，我们每个人都有自我的宝藏，也就是我们的真如佛性。只是一般人往往不识自家宝藏，每天随着“见闻觉知”不断追逐过眼云烟的功名利禄，执取虚幻不实的五欲六尘，任由我们的真心在五趣里流转，在六道里轮回，实在可惜！所幸我们的真心本性是不生不灭、不增不减的，因此尽管流转生死，本我的真心是不生不灭的。有朝一日，当我们有了禅定的觉观智慧，可以让我们的“见闻觉知”不随“境界”而转，自然就能转凡为圣，从而达到如下的境界：
第一，从凡夫“差别”的世界到圣贤“平等”的世界。凡夫所认识的世间是千差万别的；反之，圣贤看世间，一切皆平等，所谓“生佛平等、自他平等、有无平等、圣凡平等”，能用禅的“平等心”看待世间，诚所谓“愿将佛手双垂下，摸得人心一样乎”。“平等”的世界，是最美好而真实的世界！
第二，从凡夫“动乱”的世界到圣贤“寂静”的世界。凡夫的世界因为有物欲尘劳，因此扰攘不安，“动荡”不已；相反的，圣贤追求的是禅悦法喜，是“寂静”无哗的生活。如果我们能把自己的身心安住在“寂静”里，就能真实认识世间。
第三，从凡夫“生灭”的世界到圣贤“涅槃”的世界。凡夫世间，生灭无常，不但有情世间有“生老病死”，器世间也有“生住异灭”、“成住坏空”。如果我们能“善分别”圣贤的“涅槃”世界，亦即灭绝“时空”对待、“人我”对待、“生死”对待，所谓“不生不灭”的真如世界，也就能认识诸法实相。
第四，从凡夫“垢秽”的世界到圣贤“清净”的世界。娑婆世界是个“五浊恶世”，充满杀盗淫妄。如果我们有了禅观的智慧，能身行“不乱杀”、“不偷盗”、“不邪淫”；口说“不妄语”、“不恶口”、“不两舌”、“不绮语”；意想“不贪欲”、“不嗔毒”、“不愚痴”，就能从凡夫“垢秽”的世界，到圣贤“清净”的世界，这才是真实的世界。
第五，从凡夫“缺陷”的世界到圣贤“圆满”的世界。凡夫世间，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，坏人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充满缺陷，如果我们透过禅修，让自己“做人”圆满，“福慧”圆满，“修行”圆满，就能进入圣贤“常乐我净”的圆满世界。
第六，从凡夫“苦恼”的世界到圣贤“安乐”的世界。凡夫世间，充满生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等各种忧悲苦恼，如果我们能证悟真如佛性，就能与圣贤同登“禅悦法喜”的“安乐”世界。
《华严经》云：“常乐柔和忍辱法，安住慈悲喜舍中。”如果我们能有禅定的智慧力，把自己安住在无上深妙的真理，而能不为“财”动、不为“情”动、不为“名”动、不为“谤”动、不为“苦”动、不为“难”动、不为“利”动、不为“气”动……则尽管世界上好好坏坏，只要我不动心，即使身处污泥，也能长出净莲。所以，人生最重要的是，要把自己的身心安住在“寂静”的“禅定”里，过着“禅者”的生活，这才是最安乐的生活，这也就是禅的最大妙用了。
四、定的利益——息灭妄想，安忍身心
一般人学佛修行，总希望有所感应。感应的原理就如同“月现江心”，所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”、“菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前”。菩萨就像一轮皎洁的明月，常游在毕竟空里，对大地众生没有分别心，只要众生心中清净无垢染，就像江河的水澄澈无波，月亮自能影现江心。
打坐参禅，就是在做澄心静虑的功夫，坐禅虽有“调身、调息、调心”三步骤，但以调心为上；心地柔软清净，就如江水澄澈无波，自然菩提现前。因此，坐禅要想获得利益，必须调伏我们的心，首先要息灭妄想，安忍身心，让心定于一境，心物相应，在“一”中体会“无限”，自能获得身心自在，明心见性，这就是坐禅最大的利益。
谈到坐禅的利益，有一位卖豆腐的，送豆腐到寺院，看到禅坐中的法师们威仪庄严，油然生起敬慕之心。他想：我也来打坐。于是请求纠察师父让他随喜参加。当他进入禅堂之后，放下一切杂念，专心一意的打坐。过了一支香的时间，他如获至宝地发出欢呼说：“我终于想起来了，五年前李大用欠我的三块豆腐钱，还没有还给我。”
卖豆腐的只静坐了一会儿的时间，就能收到如此的好处，说明参禅到达某一阶段，自然心地灵明，对于过去、未来或现在的事物，都能了了分明。所以，清净而专注的心，是开启智慧的重要原因，当我们坐禅，只要用上了工夫，一旦心湖的波浪静止了，自然能够涌现出朗朗的明月，纷乱的念头平息了，清明的灵性自然显现出来。
也就是说，参禅打坐刚开始的阶段，能使身体感到轻安愉快，心地柔软笃实；一旦功夫深了，到达忘失身心、世界的时候，觉悟的道路自然开启。因此，有了禅以后，我们的生活烦恼会减少，对事情的看法不会颠倒，很多矛盾、差别的现象也可以统一起来。有了禅以后，一身如云水，悠悠任去来，穷也好、富也好、有也好、无也好，视透梦幻空花的尘世，得到大解脱大自在，这个禅就凌驾一切之上了。
所以，禅虽然是古老的遗产，但更是现代人美满生活的源泉，因为禅的功用可以扩大心胸、坚定毅力、增加健康、启发智慧、调和精神、防护疾病、净化陋习、强化耐力、改善习惯、磨炼心地、理解提起、记忆清晰。
有了禅以后，我们在世间上没有恐惧，就是生死，都不畏惧。有了禅，心中就有了定，就有力量，当脑波在禅定凝聚集合、接收感应的时候，自然容易心想事成，无有不办。
此外，透过禅修，可以得到无量的禅悦法喜与利益：
1．消除生活压力：生活的压力来自内心的散乱，以及对生活现象的错误认识。禅坐可以静心息虑，找回自性，帮助我们辨别邪正，厘清错误，压力也就自然消除。
2．增进身体健康：经云：“心生则种种法生。”现代的医学证明，人类的身体疾病，大都来自于内心的焦虑、贪婪、嗔恚等情绪。禅坐可以让我们性情恬静，气息安宁，感受清凉，并且可以畅通气血脉络，促进新陈代谢，使机能不易退化，因此不仅可以增进身体健康，而且还能祛病延年。
3．提升内在涵养：在科技发达，物资丰裕的今日社会，一般人镇日汲汲于追逐声色犬马、名位权势，以致为物欲蒙蔽自心，失落自我。倘若能与“禅坐”为友，则内有主宰，不为物役，自能提升内在涵养，形之于外，则能变化气质。
4．享有禅悦之乐：佛陀曾说：“坐禅能得现法乐住。”所谓现法乐即禅定之乐，这是一种从寂静心中所产生的美妙快乐，绝非世间五欲之乐可比，勤于禅坐的人，可得禅悦之乐。
5．开发本具智慧：《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”禅坐能令人形神安定，心地明净，不但能开发本具智慧，而且能获得众人爱敬，办事易成，因此是增长福慧之道。
6．终能见性成佛：禅坐可以去除烦恼妄想，使我们内外空静，心性寂灭，廓然而悟。因此，禅堂又称选佛场，只要功夫下得深，终能见性成佛。
禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也荡涤无遗。禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动荡的身心、虚妄的世界坐断消灭，在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟，完全解脱自在的境界。
诚如如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为最高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐在自己的法性之座上面，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。
总之，禅可以开拓我们的心灵，启发我们的智慧，引导我们进入更超脱的自由世界；但是参禅如果不得法，也会成为禅病。
现在一般禅者的毛病，举例说，大家墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是过去禅师们留下来的公案。所以，过去在大陆江苏扬州高旻寺的禅堂里，有一个规矩，不准许讲公案，就是怕禅者被公案左右，被公案迷惑了，找不到禅的真正意义。