公案怎么成为禅病呢？过去有甲乙两个寺院，寺院的师父每天早晨都会派一个沙弥到市场去买菜。甲寺院的沙弥比较灵巧，乙寺院的沙弥比较笨拙。有一天，两个沙弥在路上相遇，乙寺院的沙弥就问甲寺院的沙弥：“喂！你今天要到哪里？”
甲寺院的沙弥回答：“我的腿走到哪里，我就到哪里去。”
乙寺院的沙弥一听，不知道如何再继续问，回去就把事情告诉师父，师父一听，说：“你好笨喔！当他说‘腿走到哪里，我就走到哪里’，你可以再问他一句：‘假如腿不走了，你要到哪里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来这样子！”第二天，遇到甲寺院的沙弥，他满有信心地问道：“你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥口气改变了，回答说：“风吹到哪里，我就到哪里去。”
回答的话一变，乙寺院的沙弥不知道怎样回答，回去又把这件事情报告师父，师父听了以后，又说：“你好笨喔！当他回答‘风吹到哪里，就到哪里’，你可以再问他：‘假如风不吹了，你要到哪里去呢？’”
乙寺院的沙弥说：“喔！原来是这样！”
第三天，在路上又遇上甲寺院的沙弥，他又再问：“喂！你今天要到哪里去？”
甲寺院的沙弥回答说：“我要上市场买菜。”乙寺院的沙弥又不知道怎么回答。
话，从侧面来讲，你不能体悟了解，从正面上来说，你也不能直下承当。所以，光从口头上来论禅，不从心里上去觉悟，像这种公案禅是不能悟道的。
公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是没有用的。
还有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到过去的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。如临济禅师即将圆寂时说：“吾灭后，不得灭却吾正法眼藏。”弟子三圣出来说：“怎敢灭和尚正法眼藏。”临济：“以后有人问你，向他道什么？”三圣便喝！临济禅师：“谁知吾正法眼藏，向这瞎驴边灭却。”言讫，即端然示寂。
禅，也不能用分别心去参。唐朝圭峰宗密禅师将禅分为五味禅：外道禅、凡夫禅、小乘惮、大乘禅、最上乘禅。其实，禅本来是不应该有分别、有次第的，学禅最好是学一味禅，所谓“百川流入大海，同一咸味”，江、河、溪水流到大海，都是同一咸味。世间上无论什么东西，在禅里面是不可说，不可分别的。
有人问闲闻和尚：“禅有禅病，究竟什么是禅病呢？”
闲闻和尚有一个很精辟的见解，他回答说：“衲子因禅致病的很多。”意思是说，有的弹师没有经过禅学的专家指导，参禅就容易出毛病。病在哪里呢？有的病在耳目，他以为禅是耳朵听，眼睛看，所谓“扬眉瞬目都是禅”。其实，有时候扬眉瞬目也会成为病，因为，禅不是猜谜语，不能似是而非的猜想。有的人病在口舌，以为胡言乱语，随便乱说，大声吼吼就是禅，这是错的，禅不是随便乱说的。有的人病在手足，以为进退、指东画西都是禅，其实都不是。所以，过去曾经有弟子问云门禅师：“假如有一个人，他眼睛瞎了，耳朵聋了，口又哑了，可以参禅吗？”
云门禅师即刻呵斥：“既来请益，为何见而不拜？”
弟子赶忙就地一拜，刚抬起头，云门禅师挥起拄杖就打。弟子大惊，向后急退，云门禅师哈哈大笑道：“你没有瞎嘛！不要怕，来！你到前面来。”
弟子惊魂甫定，依言向前走了两步。云门又笑道：“你听得到，没有聋呀！”举起拂尘，“你会吗？”
弟子应声说：“不会！”
云门禅师又哈哈大笑道：“咦！你不是哑巴嘛！”
其实，就算我们每一个人都是聋子、瞎子、哑巴，只要有心，禅在心里，禅不是用眼、口、耳来学的。
但是，也有参禅的人病在心；心里有了分别、计较，就是病。真实的禅，所谓“穷寻究妙，超离于一切境界”，这才是禅。所以，禅非坐卧、非言说、非文字；禅，穷诸内心，心地一明，大地山河，森罗万象，都在我心中，我即宇宙，宇宙即我，到那个时候，再也没有什么可以滞目成病的了。
禅，就好像是哑巴吃蜜，甜味点滴在心头，你只有体会，而不能言传。所以憨山德清禅师这样说过：“一身独坐似枯禅，扑尽寒灰何不燃？忽听楼顶钟鼓响，一声清韵满霜天。”禅，不能变成枯木禅，枯木要让它能遇到春风，能生发，也就是不要让禅停滞，成为枯木死灰。
禅，更不能成为野狐禅。有的人以为禅没有什么形式，没有什么规则，可以信口开河，可以随手拈来，其实这是错误的见解。有名的禅宗公案“野狐禅”，就是叙述过去有一个人间一位禅师：“大修行者，落不落因果？”
禅师信口回答：“不落因果。”
不落因果，就是不会堕落到因果里面，就等于不受因果的制裁，这是不合乎佛法的。所以，他这一字之差，五百世堕落为野狐身，后来遇到百丈禅师，向禅师求一句转语，百丈禅师教以“不昧因果”，也就是无论什么好坏都不离因果，终于帮助他脱离野狐身。所以，禅是不能随便乱说的。
现在的人参禅，有时是为了保健，为了健康。禅，用来作为健康之道，当然无可厚非，可是身体总有老病死，身体在无限的时间里，总有它的岁月、年限。而禅是永恒的，不应该只是把它用在健康上面。当然，我们平常每天生活忙碌，能够坐个十分钟、二十分钟，不但能消除身体上的疲劳，还可以澄心静虑，让你有再奋发的精神。不过，禅的重要意义，还在明心见性，不能光用口头谈说，用公案叙述，用身体枯坐，这许多所谓话头禅、枯木禅、健身禅、鹦鹉禅，都是一种禅病。
此外，有了禅定，自然会有神通力，例如久远以前的事物，刹时近在眼前；遥远的地方传来的声音，如在耳边等等。不过，这一切的境界，均不可执著，有了执著，会成为魔境。所以，参禅的人，不但是“魔来魔斩”，还要“佛来佛斩”，不执著，如此坐禅、习定，才能会道。
禅是什么？禅不是随便的胡言乱语，我们不要以为禅师们讲话颠三倒四，在颠倒里面有他的顺序；我们也不要以为禅师们的话自相矛盾，在矛盾里面，有他的统一性。
禅是我们的本来面目，参禅并非一定要出家，在家也可以参禅。历史上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。参禅，也不一定要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。虽然唐朝的马祖道一禅师创建丛林，百丈怀海禅师建立清规，为禅宗立下了千秋万代的规范；但是真正的禅者，不一定要在丛林里，也不拘于什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，乃至河川水边，也可以参禅。在家信徒在自己家中的客厅里、地板上、床铺上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平时出门在外，利用搭机、行船、乘车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相来看；禅，主要的是从心里来净化，来升华，来参透，来悟道。
人生有病、有苦，因为有了禅，就能随来随遣，所以禅是健康之道。禅尤其能令我们认识自己，所谓明心见性、悟道归源也。但是参禅的利益固然很多，有的人参禅不得要领，往往容易“走火入魔”。走火入魔的原因有下列几点：
1．贪图神通；参禅打坐，不能贪图神通。禅定虽然可以引发神通，但是神通必须建立在慈悲心和守持戒法上，如果没有慈悲心，不能持守戒法，便容易着魔。
2．自我闭塞：禅是洒脱、幽默、风趣，禅是非常活泼、开阔的。因此参禅的人不能自我闭塞，不能自我束缚；想不开、想不通，便容易走火入魔。
3．邪知邪见：参禅旨在开发真如佛性，是为了要彻悟本来面目，为了明心见性、了脱生死、成佛作祖。但是有的人参禅是为了妄求神通，以此自我炫耀，甚至打击别人，这种知见上的错误，容易走火入魔。
4．妄动散乱：参禅是为了调伏妄心，是为了找回自己的真心。但是有的人心定不下来，老是妄动、散乱，愈是参禅，愈妄想；愈打坐，愈烦恼。如此不但容易走火入魔，而且还会退失道心。
对于初学者，还须注意以下事项：
1．要名师指导：参禅打坐，如果没有名师指导，盲修瞎练，容易出差错。
2．要自我察觉：禅，完全要靠自己洞察心机，靠自己当下承当。因此参禅要有大善根、大信心、大疑情、大奋志。
3．要虚心无求：我们的心如果能谦虚无求，犹如“朗朗晴空，不着一物”，则容易与禅相应。
4．要把持中道：六祖大师说：“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐。内见自性不动，名为禅。”因此坐禅要能不着心、不着境、不着动、不着妄。也就是要保持一颗平等无分别的心，不落于好坏、是非、善恶、有无的两边。
此外，一般学佛的障道因缘，也都是参禅的阻碍，应该去除，例如：
1．心门不开：我们的“心”好像一扇大门，门不开，外面的人进不来。如果“心门”不开，凡事排拒，则“真理”、“智慧”的法水就无法流进心中。所以心门不开是学佛的障道因缘，也是参禅的障碍。
2．心结不解：心里的结，往往来自猜疑、嫉妒以及对人我是非“执著”不舍，因此产生心结，成为障道因缘。
3．心担不放：心里的“负担”，如金钱名利、恩怨情仇、家庭事业等放不下，因此产生烦恼，自然成为障道因缘。
4．心妄不除：经云“妄念不起处处安”；相反的，妄想、杂念不除，不但无法心安自在，更是障碍佛道的因缘。如《观普贤菩萨行法经》：“一切业障海，皆从妄想生。”
5．心忧不喜：世间最珍贵的财富就是欢喜，一个人如果每天心里忧愁、烦闷，心里没有法喜，如何领略微妙的佛法，因此“心忧不喜”也是障道因缘。
6．心暗不明：一个没有般若智慧的人，无法点亮自己的心灯，每天生活在“黑暗”里，自然难以见道。
7．心狭不宽：心量狭小，不能包容、忍受别人的优缺点，也是障道因缘。例如“同行相嫉”、“见不得别人好”等，都是障道的因缘。
8．心恶不善：《七佛通偈》云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”一个心里充满恶念的人，自然无法与佛道相应。
9．心邪不正：学佛首要皈依三宝、相信因果。一个人如果心中充满邪知邪见，例如“不信三宝”、“不信因果”，这也是障道的因缘。
10．心贪不舍：一个人如果天天贪图别人给我，自己完全不肯喜舍布施，这与佛教的六度、四无量心等教义是背道而驰的，自然无法契入佛道。
11．心迷不信：心里迷惑，不求觉悟，完全与真理“绝缘”，如何能够悟道？
12．心有不空：《华严经》云：“若人欲识佛境界，当净其意如虚空。”一个人如果自满、执著、成见不空，正如一个已装满茶水的杯子，再好的法水也流不进心里。因此，心要“空”，才能悟道，才能认识佛境界。
禅，是悟的，不是学的。知识可以学，禅无法学。禅不是从知识上去理解的，它必须从生活中去修行、体验。一个人有禅定的修养、禅定的功夫，他的心很宁静，不会因为别人的一句话、一件事而起伏、动乱，不会轻易受到影响。所以，静心的人，恩也好、怨也好、善也好、恶也好，都不能乱其神，不为外境左右，这就是静心的功夫。
六祖惠能大师得法后，辗转到了广州法性寺，时值印宗法师正在那里讲经，当时风正吹着旗幡，幡子随风飘动不停。有一僧说这是“风动”，另外一僧反驳说这是“幡动”。两人争论不休，于是六祖走上前对他们说：“既不是风动，也不是幡动，而是两位仁者的心在动啊！”这则著名的公案就是告诉我们：如果心能定静，就不会随外境的变动而执著于或风动、或幡动等小见小得的分别知见了。
另一段有趣的禅门公案，说到苏东坡有一次作出一首自认为震古铄今的诗偈，捋起长胡子，一副掩不住的自得之喜，急忙叫书童火速划艇送去给居住江南金山寺的佛印禅师，心想印老一定会大赞特赞个不停。佛印禅师看到偈中题的是：
稽首天中天，毫光照大千；
八风吹不动，端坐紫金莲。
看完后，佛印禅师一语不发，只批上“放屁”两字，就叫书童带回。接到回报的苏东坡瞪着“放屁”两个字，直气得七孔生烟，连忙叫书童备船。小船过了江，眼看佛印正站在岸边笑迎着，苏东坡更憋不住一肚子火，冲前就嚷：“禅师！刚才我派书童呈偈，何处不对？禅师何以开口就骂人呢？”佛印禅师呵呵大笑说：“我道你是真的八风吹不动，怎么我一声‘放屁’就把你打过江来了呢？”
佛教把“利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐”等八种最常影响我们内心世界的境界称作“八风”，苏东坡虽以为自己的心早就不受外在世界的毁誉称讥所牵动，不料还是忍不住小小“放屁”两个字的考验。可见不识本心，内中不定，则心会随物而转；但能了知自心，动静一如，则万象万物都可随心而转。
唐朝的马祖道一禅师，一生提倡“即心即佛”，他的弟子大梅法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后一生隐居在大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：“法常！你领悟了老师的‘即心即佛’，但是老师最近又说‘非心非佛’呢！”法常听了，不为所动地说：“别的我不管，我仍是‘即心即佛’。”后来，马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：“梅子成熟了！”
古德说“竹影扫阶尘不动”，大梅法常既悟了“即心即佛”的道理，就有如稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成“非心非佛”，对他来说，也不过是阶前的竹影因风摇曳，丝毫也扫不动一点尘埃。
有一位南泉禅师，有一天问陆亘大夫一个问题，他说：“有人在瓶子里养了一只鹅，鹅在瓶里慢慢长大了，瓶口很小，鹅出不来了。现在我们要把这只鹅放出来，但是不得毁瓶，也不可伤鹅。请问，鹅如何才能出来呢？”
陆亘大夫对这个问题茫然，不知如何以对。正当他犹豫、思考的时候，南泉禅师大叫一声：“陆亘！”
陆亘大夫随声响应：“有！”
南泉禅师笑呵呵说：“这不是出来了吗？”
这是什么意思呢？鹅代表的是佛性，瓶子代表的是身体，你以为我们悟道，证到真如法身，一定要把这个身体消灭、毁坏了以后，另外还有一个真如法身吗？不是的，就在这四大五蕴假合的色身上，你如果懂得“内外一如”的话，那就能见到我们的真如自性，也就是我们的禅心佛性了。
因此，禅是佛性，人人本具，人类需要禅，只有禅才能“转”生活中的痛苦为快乐，“化”忧郁为喜悦；只有禅才能“转”生命的烦恼为菩提，“化”生死为涅槃。有了禅以后，我们在世间上就没有恐怖，即使面对生死，也不畏惧。所以现在这个时代最需要的就是“禅”，只有“禅”，才能医治功利、物质主义的“时代病”；只有禅，才能根除相对、二元世界观的谬见；只有“禅”，才能帮助人类寻得失落的自我，找回失去已久的精神家园；只有“禅”，才能为东方、西方文化的差别，如生死观、人生观、价值观、宗教观、自然观、道德观等，找出平衡点。
禅能为人类筑起一座沟通东西文化、心识思想、心灵交流的桥梁。禅是人类共有的宝藏，禅原本存在于天地、方寸之间，昔日圣者佛陀发现禅的存在，于是世代相传至今。禅，没有时代的隔阂，只要有人生活在世间，禅就会一直被发现、体悟，因为禅就是我们的生活，是一种完全回归宇宙自然的生活。
禅，平凡、平实，所谓“平常心是道”，所以禅就在眼前，它是那么的自然、纯真、朴实、美好、亲切。有了禅的定力，进而开发吾人本具的般若智慧，才能了生脱死、离苦得乐。所以，禅，会永远地被人类追寻若。
谢谢大家。