怀让禅师就坐在道一禅师身旁磨砖头，磨啊磨的，道一禅师忍不住问：“你在做什么？”“磨砖呀！”“磨砖做什么用呢？”“做镜子！”“砖怎么能磨成镜子？”“哦！磨砖不能作镜，打坐又怎么能成佛呢？”一声霹雳，惊醒了马祖道一。
不可以分别
练得身形似鹤形，千株松下两函经；
我来问道无余说，云在青天水在瓶。
——唐李翱
这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。
李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬他。一向高傲的李翱，不曾受过如此奚落，终于忍不住讽刺说：“真是闻名不如见面！”意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完，很生气地要离开。药山禅师忽然开口进出一句：“你何必贵耳贱目呢！”意思是说：你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？
李翱一听，觉得很有道理，就再问：“什么是戒定慧？”
“我这里没有这些闲杂具！”
“如何修行呢？”
“高高山顶立，深深海底行！”
李翱再发问时，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。
李翱因而体悟：禅的道理是不可以分别，不可以臆测的。他回去后，潜心研习佛法，撰写很多心性禅修的书，后来成为一位了不起的学者。
古来多少文人学士，常与佛门大德、禅师来往，听闻几句开示就影响了一生。
我找到了
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
——唐无尽藏
这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作，主题是说：世人都在心外求法，用眼睛追求声色美，耳朵喜听各类音声，鼻子闻香嗅辣，舌头喜尝甘甜滋味，身体喜爱柔软触觉，心里喜欢各种分别，一颗心每天都在追逐六尘（色、声、香、味、触、法），迷魂失魄；而禅师们却只要一闭眼睛，不看、不听、不说，当下整个宇宙就都在他心中了。
“终日寻春不见春”——我们想看看春天的景色，春天在哪里？春天就是我们的佛性、真如、真心。
“芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分”——如果我们一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，归来时偶然看到窗前园里的梅花已悠悠盛开，呵！原来春在枝头已十分了！这景象就像描写赵州禅师的一首偈语：“赵州八十犹行脚，只因心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。”
一个人光是东南西北地向外追求，哪里会找到自己呢？自己是在我们心中，如果你能肯定地说：“我找到了！”那就很妙了。找到什么？我找到了自己，我找到了本性。能把自己找到，认识了自己，这是很不容易的。世间上的人，不认识自己，常常愚昧、苦恼，多么可怜！
你能够认识自己，就不会去心外求法了，因为心外无我，心外无法，心外没有世界！无尽藏比丘尼的这首偈语，是告诉人们“我找到了自己”，颇有深义。
空门
特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁，
为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？
——唐白居易
这首白居易的诗偈，是他学佛后，有一次“特入空门问苦空”。空门，指的是佛教。这个空，不是把一切都看成空空如也。空，是虚空，虚空里面有万物，包容一切，佛门对苦与空的体会最深，你来佛门问苦空，问对了！世间万种苦，有身体的苦、精神的苦，我和人相处不好也苦，物质不调和也苦，求不到想要的东西也苦，身体老病死时也苦，内心被贪嗔痴驱使也苦……真是众苦泛滥，苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些，特地来佛门请示。
空是一种正见，一种缘起，一种般若，一种真理。空有空的背景、内容，空是建设性的。因为空即是色，有空才有有，有空才有万物，万物亦是空。
“敢将禅事问禅翁”——来到佛门，请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。
“为当梦是浮生事？为复浮生是梦中”——人生如梦，却不知浮生是梦中！假如你懂得人生如梦的话，梦中何必争人我？就不会太计较人我是非了。
烦恼少的人自然很少做梦，如能将人生如梦看得很究竟，在做梦时，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、觉悟时，真是空空无大千，你我没有对待，时空也没有间隔，其是“大梦谁先觉，平生我自知”。
菩提与空无
四大由来造化功，有声全贵里头空；
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
——唐赵州从谂
“四大由来造化功，有声全贵里头空”，是说宇宙万物所有一切，皆由四大所造，由四大因缘和合而成。四大就是四种元素，合起来成为世间，成为人，任何事事物物都离不开这四大——地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。
像花草树木的生长，需要土壤，是地大；要有水分滋润，是水大；要有阳光，是火大；要有空气，是风大。有了土地、水分、阳光、空气，花草树木才能成长。人也一样，人的身体骨头、毛发，是坚硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大；人的体温、肝火，是火大；风大，是指人的呼吸，要是一口气上不来，人也不能活下去。四大因缘聚就成，四大因缘散则灭。又如我们盖屋的建材中，木材是地大，水泥是水大，采光、通风是火大、风大，一间房子的完成也要有地、水、火、风。世间所有的一切都是四大会聚而成。
“莫嫌不与凡夫说”——这许多道理，未同凡夫解说，是因一般人很难了解缘起性空。“只为宫商调不同”——中国古代音乐有宫、商、角、徵、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上，菩提树下证道后，第一个念头就是要涅槃。为什么要涅槃？因为佛陀证悟的道与世间不同，他看的苦相，世人看成乐境；他证悟的法身、菩提，是世人的死灭、空无。所以有些看法，不容易使大家信服，是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同，思想、观念也不一样，往往不易传达。要好沟通、好说话，观念一致是大前提！
深山更深处
一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；
刚被世人知住处，又移茅屋入深居。
——唐大梅法常
大梅法常禅师年幼时在玉泉寺出家，禅师自幼对禅法即特别有志趣，便到马祖道一禅师处参学。大梅法常问马祖道一：“如何是佛？”马祖答说：“即心是佛。”大梅法常于言下大悟，后到大梅山隐居潜修。
唐朝贞元年间盐官齐安国师座下有一位出家人因为上山迷路，而遇见大梅法常。这位出家人十分讶异在这个僻远山区居然有位隐居的和尚，便问大梅法常：“和尚在此多少时日？”大梅法常回答：“只见四周青山青了又黄。”出家人又问：“这下山的路向什么方向走呢？”禅师答说：“随着流水去。”
出家人下山后回到盐官国师处，告诉国师他的奇遇，盐官国师说：“我过去在江西曾经遇过一个出家人，后来没有他的消息，不知是否就是你所遇见的和尚。我想托你去请他下山，接受我的供养。”于是出家人再度上山去延请大梅法常，禅师即以“一池荷叶衣无数，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居”偈语一首，委婉地拒绝了。
大梅法常这首偈子，“一池荷叶衣无尽”，一池塘的荷叶，给我做衣服穿，我就穿用不尽了；“数树松花食有余”，山上有许多松树，以松花做饭，我也吃不完；“刚被世人知住处”，住处被世人知道后，来访民众太多，干扰了修道生活，那怎么办呢？“又移茅屋入深居”，只好再把房子往深山更远处移。像大梅法常禅师能够自修，也能度众，能在热闹道场里，也能到深山无人居住处，不管世间怎么变化，他都是“即心即佛，即佛即心”。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禅师的风范！
到哪里去
一住寒山万事休，更无杂念挂心头；
闲书石壁题诗句，任运还同不系舟。
——唐寒山
禅者，非常洒脱自在，像没有系住的舟船一样，东南西北航行，不为人情事物所拘。
过去有两个沙弥，分别住在东、西二寺，每天都到市场买菜，东寺的沙弥较懂禅，有智慧；西寺沙弥比较不懂禅，没有智慧。两个沙弥买菜时，常在路上碰见。西寺沙弥就问东寺沙弥：“你到哪里去呀？”“风吹到哪里，我就到哪里。”西寺沙弥不知如何接下去，回去问他师父，师父一听：“你好笨哦！你不会问他：假如没有风，你要到哪里去？”第二天，两个沙弥又碰上了，西寺沙弥就问：“你今天要到哪里去？”“我的脚走到哪里，就到哪里。”西寺沙弥又不知如何是好，回去一说，他师父就骂他：“你好笨哟！你不会问他：若脚不走，你到什么地方去呢？”第三天，两个沙弥又相遇，西寺沙弥得意扬扬地问：“喂！你今天要到哪里去？”“我到市场买菜去！”
东寺沙弥不为时空意念所拘，智慧真是千回百转，各样的话尽皆可以阐妙谛！
“一住寒山万事休”，意思是说：你技高胆大，更要责无旁贷，不迟疑，不犹豫，一住寒山道场，就要万事放下。“更无杂念挂心头”，既已放下，就不要再计较人间得失、顺逆、好坏，一心一意朝真理的大道走下去！“闲书石壁题诗句”，尽管逍遥自在地画画、写字、作诗随缘放旷，任运而行。在今天这个种种法律规制，种种束缚的社会里我们若有古代大德那种“任运还同不系舟”的人生观，该多么自在呀！
一灯除诸暗
千年石上古人踪，万丈岩前一点空；
明月照时常皎洁，不劳寻讨问西东。
——唐寒山
“千年石上古人踪”——千年古道上，什么是古人走过的痕迹呢？诸佛菩萨是怎样修行得道的？古圣先贤是如何成圣成贤的？
佛教里的古仙人道是我们的模范，是我们的先知。古仙人道的“道”，是指勇敢、毅力、难行能行、难忍能忍的苦行。吃不得苦中苦，怎能成为人上人？古仙人道是发心的，发菩提心，发慈悲心，发般若心，你如果肯发心，就是古仙人道！
“万丈岩前一点空”——万丈悬崖前一片空茫茫，你敢跨步一跃吗？你能把虚空粉碎看成归宿吗？如果你不了解空的真谛，以为往下跳就失去一切，那多可怕！实际上，空如虚空，你能无惧于那一点空，才能拥有万有；空又如大火炬，能烧毁我们的妄想执著；如果不怕这大火炬，让它光明普照，人生还会有什么问题？
“明月照时常皎洁”——月亮出来，黑暗退隐，就像你自心一明，自性的光辉映现，无明即退失。我们心里的明月照耀起来，一灯除诸暗，到那时黑暗、是非、烦恼都会离我们远去了。
“不劳寻讨问西东”——能把自性里明朗的般若光显现，你就不会去计较、分别，凡事只问耕耘不问收获，踏着圣贤的脚步勇往直前，还怕走不到生命的究竟净土吗？
无所不住
木食草衣心似月，一生无念复无涯；
时人若问居何处，绿水青山是我家。
——唐龙牙
这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。
“木食草衣心似月”——我虽然以花木水果为食，以树木草皮为衣，但是我心好似天上月，明朗得很。“一生无念复无涯”——我一生不妄求、不计较、不执著，人到无求品自高，人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后，就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较，又要锦衣美食，又要名闻利养，但对一个修道者而言，木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好！
我们住在五欲六尘里，烦恼痴迷；天人居住在庄严的宫殿里，享受欲乐；二乘人居住在清净无为里，佛的法身居住在虚空无住中，正是“应无所住而生其心”。“时人若问居何处”，若人问我住在哪里，“绿水青山是我家”。这是一个比喻，有的人过去住在染污的地方，现在搬到清凉净土；过去住在执著里，现在住在无我里；过去住在烦恼里，现在住在菩提里；过去住在动乱里，现在迁住安静里。我们不妨问一问自己：我们究竟住在哪里？
身心若居住在人我里，一旦人我不在了，怎么办？若居住在是非上，是是非非怎能安乐？如果有人问你居住何处，你最好说：我住在菩提里，住在清净里，住在无我里，住在无为里。如《金刚经》所说“应无所住而生其心”，人住在哪里？居处在无所不住之处。太阳住在虚空中，看似没有依靠，然而虚空就是它的家。“时人若问居何处？绿水青山是我家！”
磨杵成针
月白风清凉夜何，静中思动意差讹；
云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。
——宋瞎堂慧远
“月白风清凉夜何”——我们本来过着安乐的生活，就如月白风清般的美好，只因一念不觉，一念差错，就走岔了正路。好像这件事未完又想做那件事，做了那事又改变主意另起炉灶，守不住工作岗位，没有恒心，真所谓“此山望尽彼山高，到了彼山没柴烧”。
“静中思动意差讹”——有时人太静了，就想动；太劳动了，又想静。在动静之间、忙闲之间、来去之间、得失之间，永远没一个安身立命处。如果能够做到动静一如、来去一如、有无一如、得失一如，就是中道平等的生活，是非常美妙的。
“云山巢顶芦穿膝”，是形容佛陀当初修行时鹊巢灌顶、麻木充饥的情形。佛陀如如不动禅坐时，鸟以为是静物，便在他头上做了窝；身旁的芦苇日日长，竟从佛陀的膝盖下蔓延出来。这是何等定静的功夫！
佛陀因为能这样安住不妄动，所以进入禅定中绝对的寂静大自在，与宇宙真理打成一片而悟道。我们要效法佛陀的定力，要安于位，安于工作，不要有地位大小的歧见。工作是神圣的，服务是伟大的，不管是开出租车或是在餐厅端盘子，只要肯尽心奉献，肯为人服务，都是非常有意义的。自私自利踩着别人往上爬的是懦夫，能为人牺牲奉献才是伟大！
要成为一个伟大的人，必须要耐烦、耐苦，念念安住，任它“铁杵成针石上磨”，我自决心做妙高峰顶第一人！
马蹄香
几年鏖战历沙场，汗马功高孰可量？
四海狼烟今已熄，踏花归去马蹄香。
——宋浙翁如琰
这首偈语，形容修道人与烦恼作战，克服魔障的情形。我们不要以为修道人都是逃避现实，正相反，修道人生是非常积极、艰苦的，我们每天都要与内心贪嗔痴的烦恼魔军作战！人，最大和最根本的烦恼就是我执，我执如大元帅，统领了三个军团：第一军团的司令就是贪欲，第二军团的司令是嗔恚，第三军团的司令就是愚痴。贪、嗔、痴三军团下面还有八万四千烦恼魔军，修行人和这些烦恼魔军势不两立，日日生死鏖战，所以说“几年鏖战历沙场”。多少争战下来，如果降伏贪念，降伏烦恼，当然能成就道业；如果烦恼魔军降伏了你，只好流落到红尘是非愚痴的无边苦海中，再去流浪生死了。
修道人如何在心地上降伏那些烦恼魔军？要用喜舍心来对治贪欲，用慈悲心来对治嗔恨，用智慧心来对治愚痴，也就是要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。如果将烦恼魔军一一降伏，真是“汗马功高孰可量”，其功德真正不可限量。“四海狼烟今已熄”——禅师们一悟道，心神清明，四海狼烟都平定，眼睛不乱看，耳朵不乱听，手不犯杀，口不妄言、两舌、绮语，自然再也不会去造业了。
“踏花归去马蹄香”——这个时候就好像回到故乡，寻得人生的归宿，马蹄嘚嘚响，一路芬芳清美的落花，连马蹄都含香。悟道以后，连说话都芬芳了，万事万物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙无极，世间变得如许舒坦。
无相无我
一年春尽一年春，野草山花几度新；
天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。
——宋云盖智本