大自然四季的变换，日月的流转，都是很自然的，我们要从自然里体会生命，不要分别计较，要用正直、平常、无相、无我的心情去接受世相，“一年春尽一年春”，春天过去了，第二个春天又会再来。“野草山花几度新”，春一到，草绿花开，一如文学家朱自清的“雁子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；聪明的人儿，我们的光阴为什么一去不复返呢？”对呀！春天过了，春天会再来，花谢了，草枯了，花草有再开再青的时候，可是我们的人生一去不复返，又怎么说呢？
“天晓不因钟鼓动”——天亮了，并不是敲钟擂鼓才天亮，不敲晨钟，天也一样会亮，这是自然如此，并不是有所求、有所为因而受到影响。张王李赵，管你是哪一种人，驴马牛羊，管你是哪一种动物畜生，都得在五趣六道里流转。最重要的就是佛性不变，一如春天去了会再来，花谢了会再开！除非有一天你冲破了三界，找到自家的故乡，才不必受五趣六道的轮回。所以，天晓并不因钟鼓声而有所作为。
“月明非为夜行人”——没有夜行人，月亮一样明亮，我们的真如佛性也像月亮，即使路上没有行人，明月依然当空，依然朗照，大家对生命的不死要有信心！
随遇而安
醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯；
祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。
——宋龙门清远
这是龙门禅师的偈语，表达了禅者的人生观。
“醉眠醒卧不归家”——不管你是在睡觉、做梦，或是清醒，行住坐卧我都不归家，喻修行人的自由洒脱，不为家小拘束。“一身流落在天涯”——禅者到处云游，天涯海角任逍遥，随遇而安。
“祖佛位中留不住”——叫他成佛作祖，他都不要。禅者只要觉悟，只要逍遥，只要解脱，什么都不能束缚他，是处处无踪迹的！
“夜来依旧宿芦花”——天暗向晚时，禅者就在芦花丛边安宿，如颜回的“一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。一个禅者在山林水边或陋巷，一样不改禅悦自在！
有信徒问赵州禅师说：“像您这样的有道高僧，百年之后，您会到哪里去？”赵州禅师回答：“我到地狱去！”信徒大为惊讶：“您这样有修行的高僧，怎么会堕落地狱呢？”赵州禅师含笑说：“我不入地狱，将来谁来度化你呢？”
禅师们就算到地狱去，也是心甘情愿，洒脱自在地为众生服务。所以禅者的人生观，从这一首偈语可以看得出无限风光。“不归家，在天涯；留不住，宿芦花”，真是处处洒脱、处处逍遥、处处自在，无拘无束的禅者风姿！
有时候我们看那些禅者似乎没有大誓愿，没有好衣单，也没有好饮食，但不用为他们挂碍，他们那种自由自在、连佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，还有什么会放在心上呢？
把佛性照顾好
唤处分明应处亲，不知谁是负恩人；
东家漏泄西家事，却使旁人笑转新。
——宋长灵守卓
这一首诗偈，是长灵禅师写慧忠国师与侍者间的一段典故。照顾慧忠国师起居饮食的侍者三十多年仍未开悟，慧忠国师想帮他在修行上有所契悟。有一天，慧忠国师就使个方便，当侍者在那边作务时，他在这边叫：“佛祖呀！”没有人答应。慧忠国师又叫：“佛祖呀！”还是没有人答应。慧忠国师就更大声地叫：“佛祖呀！”侍者就问：“国师，您在叫谁呀？”慧忠大笑：“佛祖！我在叫你呀！”侍者一听，很诧异：“国师！我是侍者，不是佛祖，您怎么叫我佛祖呢？”慧忠国师心想：唉！这侍者不肯直下承担，不肯承认自己有佛性，称呼他佛祖，他都不肯答应。只得慨叹地说：“将来是你辜负我，不是我辜负你！”
侍者当然不懂国师话中含义。又过了几天，慧忠国师一有机会，又喊：“佛祖呀！”没有人答应。慧忠国师再喊：“佛祖呀！”侍者回答：“国师！我跟您说过了，我是侍者，不是佛祖！”慧忠国师很慨叹侍者不能直下承担！如同南京的牛，把它牵到北京去还是牛。自己若没有自尊、自重、自信的心，你把他当佛祖，他也是不敢承当的。
“唤处分明应处亲”——呼唤你的时候，是非常清楚、明白的，你的回答也应处处亲。“不知谁是负恩人”，将来究竟是谁辜负谁呢？
“东家漏泄西家事，却使旁人笑转新”——东家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顾自己人，反而引出是非纷争，当然就落得别人笑话啦！所以参禅学道的人，要紧的是把自家的事管好，要自尊、自重地把佛性照顾好！
机不可失
一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒；
后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。
——宋雪窦重显
这首雪窦禅师的诗偈，主要是希望我们把握时机，抓住时光，不要等事过境迁了再来追悔。所谓“有花堪折直须折，莫待无花空折枝”，要修行，要在年轻力壮时好好修行，莫待青春年华已过，老态龙钟了，哪还有力气修行呢？
“一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒”——一只兔子横在古道路上，老鹰一见，倏然扑下便生擒了。“后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻”——老鹰一有机会就下手，而没有灵性的猎犬跑到枯桩旧根去寻找兔子的踪迹，实在太迟钝了。
修行人要把握时机，即刻当下修行，不要等到机缘错失才空自懊恼。在佛经里有个有趣的比喻：国王有两位大臣，国王特别喜欢甲大臣，对乙大臣不太重视。乙大臣常想：为什么国王不喜欢我呢？慢慢追查、注意，终于懂了，原来每当国王吐痰时，痰一落地，甲大臣必赶快把痰擦掉。国王因此喜欢他。乙大臣心想：我也可以这么做呀！下一次，乙大臣看到国王咳嗽吐痰，正想去擦，稍一落后，又被甲大臣擦去了。乙大臣心头很懊恼，提醒自己一定要抢先。再下次国王又在咳嗽了，乙大臣赶快飞起一脚踹出去，想先擦掉国王的痰，谁知一脚踢到国王嘴上，竟将国王的牙齿给踢落了！
这就是说：不能认清时机，抓不住稍纵即逝的因缘，自然不能和合；机缘没有成熟，你就妄动，也不好。所以凡事要把握良机，当做时就赶快做，不要犹豫！
尽管睡
昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；
怎知金山无量相，大千世界一禅床。
——宋佛印
这首偈语是宋朝佛印禅师所作，典故却出在唐代。
有一天，赵王拜访赵州从谂禅师，禅师躺在床上，不起身迎接，赵王就亲自到他的床前看他。赵州禅师说：“赵王！我年老力衰，没有力气起来迎接你，请原谅！”
赵王一点都不见怪，两人谈得非常契心。赵王欢喜回去以后，就派了大臣送来好几车的礼物作供养。赵州禅师一听，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山门迎接。徒众们看到师父的举止，很讶异：“咦！赵王驾到时，您都睡在床上不起迎，现在不过是个赵王的臣子来，您却亲自到山门外迎接，岂不是太颠倒？”
赵州禅师笑着开示：“我迎接客人分三种等级：上等人来，我睡在床上迎接他；中等人来，我在客厅以礼待他；下等人来，我到山门外迎接呀！”
因为有这么一段典故，后来苏东坡到金山寺找佛印禅师时，就先写了一封信给佛印禅师，希望其用赵州禅师待客之道接待自己。意思是说：你在家尽管睡觉，不要费心应酬我。可是当苏东坡到达金山寺时，佛印禅师早已等在山门外迎接，苏东坡一见就哈哈大笑：“我就知道你的功夫不及赵州禅师。”意思是说：您不敢睡在床上不起来。
佛印禅师也笑说：“昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。”意思是说：我们金山是无量相，大千世界都是我的床。你以为我是起来迎接你苏东坡吗？其实不是，我现在仍然睡在我的禅床上，丝毫不迎不来呀！如此一来，苏东坡哑口无言了。
佛印禅师的修持境界，可以从这首偈语看出，真是高人一等！
何去何从
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
——宋张无尽
这是唐朝赵州从谂禅师的一则公案诗。
一位学僧向赵州参禅，问他：“宇宙有成住坏空，要是有一天，风吹初禅，水淹二禅，火烧三禅，世界毁坏时，我们的肉身还会不会存在呢？”赵州禅师回答：“随他去！”
赵州对自己的回答一直不满意，但也一直没有更好的悟解，就想出外寻师访道，因此有“一句随他语，千山走衲僧”的公案流传下来。
“赵州八十犹行脚”，这是说：赵州禅师虽已年届八十高龄，还要寻师访道，究竟为什么呢？“只为心头未悄然”，因为内心还不明白，不能就此放弃。生从何来？死往何处去？明白吗？昨天的一切明白吗？明年的因果明白吗？未来的老病悲欢能明白吗？难道说不明白就可以随他去吗？
过去的禅师们毕生精力心血都用在深思上，父母未生我之前，什么是我的本来面目？什么是祖师西来意？念佛者是谁？我在吃饭，吃饭者是谁？我在睡觉，睡觉者是谁？这些生命意义都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本来面目，才能够安心。所以赵州禅师出外行脚多年，“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”，才知道生命的自觉只在方寸之间，不劳营营外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承担，才能迈进生命灿烂的菩提境界！
不立文字
门前自有千江月，室内却无一点尘；
贝叶若图遮得眼，须知净地亦迷人。
——宋成枯木
“门前自有千江月”——天上高挂着一轮明月，映在门前，真个千江有水千江月。“室内却无一点尘”——我的房子里没有一点灰尘。意思是说：里面清净，外面光明，光明清净，才是一个修道者向往、追求的目标。
“贝叶若图遮得眼”——贝叶就是经典。古代因为没有纸来印刷，都把经典文字记载在树叶上，所以叫贝叶。假如用贝叶经书来遮眼，以为看经就是成佛，那就大错特错了。禅是不立文字的，不作佛求，不作法求，不作僧求，用经书追求禅道，离道就更远了。
过去芙蓉山古灵禅师，在百丈大师处悟道后回到福州故乡，想救度他的师父。他的师父虽是个知识分子，整天看经演法，讲经却都在义理上搬来弄去的，自家心地的功夫不够。有一次，古灵禅师看到师父又坐在窗下看经，正巧有一只苍蝇在窗纸上撞呀撞地想飞出去，古灵禅师就借这个机会说法：“世间如许广阔，你不肯去，钻陈年旧纸有什么用？”
古灵禅师一语双关，虽然是说苍蝇，怪它老是在窗纸上钻来钻去，怎么钻得出去，意思也是在提醒师父，如果不去证悟本心，光是看经在文字上找佛法，怎么能找得到呢？
“须知净地亦迷人”——贝叶经若遮得眼，佛殿佛像也会迷人！你执著清净，执著菩提，反而被清净菩提束缚了。铁链子可以锁人，金链子一样可以锁人；乌云可以遮蔽天空，白云也一样可以遮蔽天空；烦恼能束缚人，菩提一样能束缚人。所以人生应该不要一点尘，只要清净的明月。
会吃喝的禅
拨草占风辨正邪，先须拈却眼中沙；
举头若味天皇饼，虚心难吃赵州茶。
——宋黄龙慧南
参禅学道，必须要有些什么条件？“拔草占风辨正邪”——想去除烦恼，息下无明的风浪，拔草占风之前必须先辨正邪。
参禅，不是闭起眼睛打坐，糊里糊涂冥想。参禅人需要智慧，需要灵巧，心中要能包容万有，要能明善恶、定是非、辨邪正。如果连什么是好、什么是坏、什么是正道、什么是邪法都分不清楚，这种参禅不是参糊涂禅吗？辨正邪，不只是参禅人的专利；世人正邪不分、是非不明、不知权衡轻重、不能察知善恶，也算不得正人、好人。
禅者辨了正邪后，“先须拈却眼中沙”。一翳在眼，空华乱坠，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本来面目蒙蔽统统都看错了。必须先去除眼中沙，将心上的乌云去除，无明烦恼去除。
“举头若味天皇饼”——从生活里去体会天皇道悟禅师的禅饼滋味。叫你吃饼，不是说填饱肚皮了事，主要是明心见性。
“虚心难吃赵州茶”——你想像赵州禅师一样有道行吗？请看赵州禅师如何教导学僧。有学僧问：“什么是道？”赵州说：“吃茶去！”“什么是佛？”“洗碗去！”“怎么样才能找到自心？”“扫地去！”赵州禅师的一碗茶，可以给你开悟，可以给你成佛作祖！为什么？禅就是告诉你，除了生活以外，没有另外的禅。你若会吃天皇饼，会喝赵州茶，你大概就可以与禅同在了。
山还是那座山
终日看山不厌山，买山终待老山间；
山花落尽山常在，山水空流山自闲。
——宋王安石
尽管五趣六道轮转，沉沦世间，我们的真如佛性并没有分毫损伤。王安石用山作比喻：
“终日看山不厌山”——山真是千变万化，像庐山“横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中”，所以很多有道之士都喜欢山水，仁者乐山，智者乐水。更有两句诗：“相看两不厌，只有敬亭山。”我们对于这座山，我看你，你看我，互不厌倦，又有人说“我看青山多妩媚，青山见我应如是”，我爱山，山也爱我。我看山千变万化、多么妩媚，青山看人也是变化无穷、非常妩媚的！人与人相处也应该这样。
“买山终待老山间”——我们买一座山，做什么？希望与山同在，与山终老。
“山花落尽山常在”——山上的花开了谢了，统统落尽了，山仍常在，仍不改变的，这就是山美妙不可思议的地方。
“山水空流山自闲”——山上的泉水，涓涓滴滴、潺潺有声流个不停，可是山还是如如不动的。意思是说：世间上有变的东西，也有不变的东西。你在五欲世间，五欲千变万化，贫富穷通、荣辱得失，没有一定，是无常的。然而山是不变的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年后，你看山，山还是如此。所以这首偈语，是指点我们要有追求永恒的理想！山代表了安住、永恒，我们要将自己安住在永恒的真理里，不厌，不弃，不痴迷。
妄寻思
本来无物使人疑，却为参禅买得痴；
闻道无情能说法，面墙终日妄寻思。
——宋王安石
“本来无物使人疑”——本来无一物，何处惹尘埃？问题是人往往自己制造是非困扰，真是天下本无事，庸人自扰之。每日疑神疑鬼、妄想分别，把好好一片清净的心地搞得乌云翻滚，不得安宁。
“却为参禅买得痴”——参禅的人，表面上不跟人比较，不跟人计较，好像是很憨直、愚痴，其实是大智若愚。禅者本无一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而过，只是一些现象而已。
“闻道无情能说法”——有人问：树木花草能成佛吗？禅师们常常给他当头棒喝：你管它花草树木能不能成佛，为什么不问自己本身能不能成佛？在佛教里，讲情与无情同圆种智，大地山河、树木花草一切无情都能成佛，但是树木花草的成佛，不是它自己能成佛，而是修道者自己开悟了。我成佛了，大地山河、花草树木也从我的法性真心流露本来面目，随着我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙万有并未离开我的本性，所以不可以离开真心而去问树木花草能不能成佛！
“面墙终日妄寻思”是有典故的——六祖惠能大师要圆寂时，年幼的小徒弟石头希迁问六祖大师：“老师百年后，我怎么办呢？”“寻思去！”石头希迁就以为要他天天思考、天天打坐，后来住了几年，有位老首座才点破他说：“寻思去，是叫你去找你的师兄青原行思禅师，不是叫你在这里妄想。”石头希迁后来到了青原行思禅师那里去，终于悟道了，因为他破除了自己的一切痴妄。
如何看自己
横看成岭侧成峰，远近高低各不同；
不识庐山真面目，只缘身在此山中。
——宋苏东坡
这首诗偈是宋朝大文学家苏东坡写的，意思是说庐山横看像岭，侧看像峰，又因远近角度不同，一下子高，一下子低。“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，比喻我们天天都为吃饭、睡觉、工作而尽心费神，忙忙碌碌，对于自己生从何来、死往何去的大事反而不知道，不能把握生命的真谛，就像骑牛觅牛，实在可叹。