有一个人有七头牛，他在牛背上数牛，怎么数都少了一头。不放心地下来重数，没错啊，是七头牛，一头不少。再跨上牛背一数，咦！怎么又少了一头？为什么呢？这就叫忘失自己，一如身在庐山不知庐山真面目。如果我们能跳出身心的桎梏，从宇宙的眼光和角度来看，就能看到自己的本来面目，认识人生的真相。
过去，有一个少女照镜子时，一时恍惚生出错觉，吓！镜中人怎么没有头？情急之下精神意志错乱了，奔出门到处找头。见到这个人就叫：“还我的头来！”见到那个人也说：“还我的头来！”拉拉扯扯地到处跟人要头，半路遇到一个和尚，就扯着喊：“还我的头来！”和尚看出她的病况，扬手打了她一个耳光。少女怔怔地质问：“你为什么打我？”“我打你哪里了？”“你打我的头！”“头既然在你身上，为什么还要向我要头？”一言惊觉，少女如梦初醒。
我们每个人内心都蕴藏着无限宝藏，却常常不知道精进、奋发、向上，不向内心探索开采，只会在心外求法，期望别人帮助开示。自家两亩田不耕耘，却去替别人一亩田帮佣，点滴工资，哪有自家收获多？己立立人，己助助人！心外无法，真正认识自己的佛心法海才是最重要的。
譬如偶遇
人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥；
泥上偶然留指爪，鸿飞哪复计东西？
——宋苏东坡
苏东坡这首诗偈，将人生形容得非常深刻透彻。人生如浮萍，随水漂浮不知所终；人生也像白云，飘荡空中，不知何处安住？在动荡的世局下，多少人有国难归，有家难回。为了功名富贵，找一个安顿，找一个进阶，不惜到处追求，甚至移民海外，真是“人生到处知何似，恰似飞鸿踏雪泥”——鸿鹄在下雪的泥土上偶尔留下了爪印，可也只是短暂的一痕，一刹那又飞走了，它哪里会知道飞到何处去？
日常生活中，夫妻、父母、子女、朋友的关系就像相逢的旅人，偶然在途中相遇，打个招呼，点个头，慰问几句，马上又要各奔前程。人与人间的关系，都像偶然的结合，大限来时，各奔东西，还有什么好计较的呢？
我们在生活中，若不知随缘，便常与人计较；做事不随分，就常常不得当；说话不随理，便没有原则，人家也不信服。不能随遇而安，每天如在空中飘荡，时时处处与人计较得失，日子会很难过，很烦恼。
所以，佛法的生活，就是要我们不要太执著计较，要随缘自适，随分做事，随理说话，随遇而安，随人相处，随心自在！这首诗偈很值得我们参悟。
闲心
闲到心闲始是闲，心闲方可话居山；
山中剩有闲生活，心不闲时居更难。
——明恕中无愠
一个人想过闲云野鹤的生活，像出尘隐士一样的逍遥自在，喜欢山居没有忙碌世事，又没有人情的烦恼困扰。这种悠闲日子不是人人过得了的。很多人没有定力，隐到深山还不是与草木同腐朽？自己不会用心功，莫说隐遁深山，就算住在天堂，住在极乐世界里，不念佛念法念僧也是没有用的。
佛门一再提倡：假如你喜欢住深山，必须先破参，破除了烦恼，才可以入山；你要闭关，必须先开悟，不开悟就不必闭关了。
一般初学道者，不要马上逃避人间现实，向往住在深山里。要知道“闲到心闲始是闲”，一定要做到心闲无挂碍，才是真闲。很多人身忙心闲，很多人身闲心忙，不好好做事，一心以为住山就是修行，其实是懒惰心作祟。能做到心闲，才能住山修行。君不见佛门人多心甚闲，且看飞禽自往返！
“心闲方可话居山”——心闲了，才可以说我要住山，心如果不能闲，就不能住山。“山中剩有闲生活”——对的，山里常有闲生活，闲生活就是把一切俗务放下，把世间是非放下。人在山中、心在闹市，还不如人在闹市、心在山中。现代人有的劳心，有的劳力，有的不劳心也不劳力，无心道人对世间一切不拥有、不执著、不计较。“心不闲时居更难”，你能够做到当然很好；做不到，心不能闲，住在山里也不会快乐。在山中、在海边都无妨，人住在哪里都不是问题，心闲才是最重要的！
人生如戏
休得争强来斗胜，百千浑是戏文场；
顷刻一声锣鼓歇，不知何处是家乡。
——明憨山德清
人生如戏，在短暂如戏的人生里，不要太过计较，太与人争强斗胜，互不相让，最后总是两败俱伤，最好是彼此互相扶掖，互相提携。
佛经里有个故事：一位富翁娶了四个太太，嫌大太太人老珠黄，很少关心她。对二太太偶尔关照一下，疼惜一下。对三太太比较关心，常买东西讨好她。富翁最喜欢的还是四太太，对她嘘寒问暖，呵护备至，真是爱之如命。一天，富翁大限将至，心想：万贯家财放下也罢，自己这么寂寞地死去，实在很不甘心，就想找一个太太来陪葬，生死相守。
他先找最得宠的四太太，花容月貌的四太太一霎时花容失色，一口回绝：“哎哟！我这么年轻标致的一个人，怎么可以陪你去死呢？”富翁只好退而求其次，央求三太太看在多年情分上相伴九泉。三太太白眼相向：“咦！你虽然死了，我可还有一大堆珍珠宝石，怎么能陪你死呢？”富翁万般无奈，转而要求二太太相陪。二太太低头想了想说：“你死后，我还要为你作告别式，处理身后的事，怎能陪你死呢？”富翁哑口无言，心灰意冷地去找大太太，想不到大太太含笑一口答应，说：“这半生都是你照顾我，也该我回报了，我愿意跟你一起死！”
四太太指的是我们的身体，平常百般爱惜保护，到最后身体仍会离弃我们。三太太指的是富贵名利，平常爱它如己，大限来时一场空。二太太指的是我们的亲人朋友，相聚一世，大限来时各自飞，只能略表一下心意。大太太指的是我们的心，万般带不去，唯有业随身，是我们真正要修行的。
修心，是我们第一要紧事，红尘得失、人事是非，只不过是人生舞台上旋起旋灭的角色而已。
无住才能安住
月色松声总见闻，禅心妄想圣凡分；
消归一念无生处，此意如何把似君？
——明憨山德清
这是一首表达禅者自悟心境的诗偈，一般人不容易体会。“月色松声总见闻”——一轮皎洁明月，与山间松柏声相辉映，景色多么幽美！凡人看到明月是明月，听到松声是松声，禅者却不只看明月，不只是听松声，他还看到、听到开天辟地以来的真理，你能说他证悟的世界与世间相违吗？不是！唯有见到月色不是表相的月色，才是真正的月色；听到的松声不是耳边的松声，才是大自然真正的音声！
所以一般人以为“禅心妄想圣凡分”，禅心是禅心，妄想是妄想，圣人是圣人，凡夫是凡夫，还是有分别的。
佛教将世间分为十法界：佛、菩萨、声闻，缘觉，我们称为四圣；天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，称为六凡。四圣六凡合起来，刚好是十法界。我们每天在这十法界里来来去去，一天好几回。比方说，我们心里很清净、很慈悲，就是在天界；一念嗔愚痴升起，是地狱界、畜生界……一天当中，我们的心绪时而慈悲，时而贪嗔，不是在天上、人间来往好多次吗？
“消归一念无生处”——虽然十界俱在，要紧的是你不要任由妄想分别来来去去，要像《金刚经》上说的“应无所住而生其心”，否则你心有所住，有所挂碍，日子就会不得安宁。
“此意如何把似君”——这种无住才能安住的深意，要如何诉说？一切都要靠自己用心体悟，如人饮水冷自知，禅的境界是生死的境界，要靠自己去实地修证！
谁是我
未曾生我谁是我？生我之时我是谁？
来时欢喜去时悲，合眼蒙咙又是谁？
——清顺治
这首偈语，出自清朝顺治皇帝的《赞僧诗》。他说得很对，我们哪一个人知道自己是从哪来的？父母未生我之前我是谁？
人的身体由四大五蕴因缘和合而成，一旦离散，就变成另外一个人了。在五趣六道里流转，隔个趣道就迷失了自己，胚胎里知道什么？等父母生下我以后，我又是谁呢？我们都是生而欢喜、死而悲伤的人，但是什么是真正的悲？什么是真正的喜？
有一位禅师到施主家托钵，恰巧这家主人生了儿子，恭喜道贺声盈耳不绝，一片喜气洋洋。禅师却在门口放声大哭，主人很奇怪地问：“我家刚刚添了儿孙，大家都替我欢喜高兴，禅师为什么反而哀哭呢？”禅师回答说：“我不是哭别的，是哭你家又多一个死人。”
生从死来，不生就可以不死，有生才有死。杜甫曾作诗说：“酒债寻常行处有，人生七十古来稀。”后来的人对于生死长短都有感慨，也有人因此打趣说：我年七十不为奇，前十年幼小后十年衰老，中间只有五十年，一半又在夜间过去了，算来算去只有二十五年，二十五年中又受尽多少奔波烦恼！
现代人可以活到一百二十岁，但在无限的宇宙时空里，一百二十岁也是一刹即过，更何况一般人并非个个有百岁高寿，很多人黑夜里合眼蒙陇时，一口气上不来，就一命呜呼了！
生之喜、死之悲，是人之常情，但是一个有智慧的人，不会任宝贵人生倏忽蹉跎，不会任自己醉生梦死。因此，我们对迷悟要警惕，对生死要豁达！
觅心安
大千一粟未为宽，打破娘生赤肉团；
万法本闲人自闹，更从何处觅心安？
——八指头陀
这是一首八指头陀老禅师的偈语。
八指头陀自小没有读过什么书，诗偈完全从悟性中自然流露。在童年时代，有一次在洞庭湖乘小船，就曾顺口吟出：“洞庭波送一僧来。”
“大千一粟未为宽”——大千世界也只是沧海一粟，在无尽无量的虚空里，只是一点点尘影而已。在佛教里，须弥山不算大，芥子不算小，一沙一石可以包容三千大千世界，芥子也可以包容一座须弥山。所以大也好，小也好，只是一种互容，不是比较。
“打破娘生赤肉团”——要紧的是：要证悟父母未生我之前，什么是我的本来面目。只要佛性一证悟，管它大千世界，管它无边虚空，当下就与自己的本性一如也。所以过去有句诗偈：“若人识得娘生面，草木丛林尽放光。”假如我们认识到父母生我之前的本来面目，草木丛林都放光，三千大千世界都踏在自己脚下了。
“万法本闲人自闹”——世间万事万法，本来是如如不动的，可是人们硬要把世间搞得忙乱烦躁。人心本来安闲，硬是心随外境转变，真是“天下本无事，庸人自扰之”。自己兴风作浪，害得世间人也不得安宁，正是自己扰乱了自己，“更从何处觅心安”，到什么地方也找不到自己的安心之道呀！安心的法门，在于解铃还须系铃人，要快快息下自己动乱的心，找回本来面目，才能与大千世界宇宙同在！
无所动的心
禅心一任蛾眉妒，佛说原来怨是亲；
雨笠烟蓑归去也，与人无爱亦无嗔。
——苏曼殊
这一首偈语点明了：只要是人，都具有一颗禅心。
什么是禅心呢？就是无人我，不计较，不执著。禅心是一种自然、一种包容、一种安住，如果在我们的生活中，能将这点禅心发挥出来，生活就非常美妙了！
“禅心一任蛾眉妒”——你有了禅心，对人家的毁谤、嫉妒、障碍都会无所动心，将这无所动的心服务于国家社会，就不会分别你我，计较得失了。
“佛说原来怨是亲”——有时冤家对头就像我们的亲人一样，如提婆达多一直在陷害佛陀，甚至于要置佛陀于死地，也就是因为提婆达多恶毒的心肠，反而增长了佛陀人格的伟大。所以，没有黑暗，哪有光明？没有罪恶，哪有善良？没有乱动，哪有宁静？没有魔，哪有佛？我们要将冤家看成逆增上缘，是在成就我们的修行。
“雨笠烟蓑归去也”——下雨时，只要有顶斗笠，在烟雨漾漾中穿着蓑衣归家，回到家就安稳自在了！佛法，就是我们人生的家。
“与人无爱亦无嗔”——我们与人相处，要保有无爱亦无嗔的心态。有些人爱憎强烈，爱之欲其生，恶之欲其死，是很偏激的观念。三祖僧灿大师曾说：“至道无难，惟嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白。”如能将爱憎中道一些，我们的生活就不会那么挂碍，佛法也常讲生佛平等、冤亲平等、佛魔平等，懂得了这个道理，人生多少悲欢事，都可以付之笑谈中了。
解疙瘩
句中有眼悟方知，悟处还同病着锥；
一个机关无两用，鸟窠拈起布毛吹。
——于湖
文字般若藏在文句里，你如果有慧眼，才能了解到本真；否则不能体会它的真义，落入文字障，不但是没有得到益处，反而是障碍。
白云守端禅师跟杨岐方会禅师学道，多年不得开悟，杨岐方会问他：“你师父当年是如何开悟的呢？”“我师父茶陵郁禅师一次在桥上摔了一跤，因而大悟！”“你怎么知道？”“因为师父摔跤大悟后，写下一偈：‘我有明珠一颗，久被尘劳封锁；如今尘尽光生，照破山河万朵！’”
杨岐方会禅师听了以后，露出怪异的表情，哼哼地笑着离开了。白云守端不知道这种冷笑的原因是什么，心里一直七上八下，一连数日，饭也吃不下，觉也睡不着。最后他忍不住去问杨岐方会禅师为何发笑。杨岐方会说：“你连我们寺院门口玩猴把戏的都不如。玩猴把戏的人，为了博君一笑，不惜做种种表演，卖弄辛苦的动作。我现在只不过一笑，你就饭也吃不下，觉也睡不着，实在一点功夫也没有！”白云守端终于言下大悟！
是呀！为什么别人一笑，自己就不自在了呢？为别人的一句话就痛苦难过呢？为了一件事看不惯就计较厌恶？“悟处还同病着锥”——你觉悟的关键，还须在你的病症上，下针服药呢。当初鸟窠禅师有徒弟在他座下十几年了都没有开悟，一天向鸟窠禅师告假下山，鸟窠禅师问：“为什么？”“我要去参禅听佛法。”“我这里不是也有佛法吗？”“老师都不曾教导我，怎会有佛法？”鸟窠禅师顺手抓起身上的布毛一吹，说：“这不就是佛法吗？”这位弟子当下开悟了。
开悟的关键不在布毛，重要的是十几年岁月的修持，机缘一会，功道自然熟成，否则，就算你拿起整件衣服来甩，也不能开悟呀！
锁虚空
若人欲拿金碧峰，除非铁链锁虚空；
虚空若能锁得住，再来拿我金碧峰。
——金碧峰
这一首偈语是讲金碧峰禅师修行时，一入定就是很多天，到了该圆寂时，阎罗小鬼夜叉到处找不到他，因为金碧峰禅师在禅定中无形无相。夜叉小鬼只好向城隍土地公求助。土地公说：“金碧峰禅师是个有道高僧，他一入定是不容易出来的，除非你将他最心爱的一个玉钵移动，让他误以为有人要偷他的玉钵，他一急，就会出定了！”
夜叉小鬼听后，真的就去摇动玉钵，金碧峰禅师听到玉钵摇动声，心一乱，赶快出定，一看，原来是两个夜叉小鬼捣蛋。金碧峰禅师心想：一念贪爱玉钵，不但不能在定中安享禅定乐趣，还出定给无常小鬼逮捕，真是劫数。就立刻将玉钵摔碎，然后自己重新入定，留下了这首偈语。
“若人欲拿金碧峰”，假如有人要捉拿我金碧峰，“除非铁链锁虚空”，除非用铁链将虚空锁起来；“虚空若能锁得住”，虚空是无形无相的，如果能用铁链子锁住虚空，“再来拿我金碧峰”。夜叉小鬼眼看金碧峰禅师又入定，真是无可奈何！
清乾隆皇帝一次南巡至金山寺，与法磬禅师一起站在长江边，问：“长江一天有多少艘船经过？”“两艘船！”“怎么会只有两艘船？”“一艘为名，一艘为利，所以只有两艘船。”
其实，名利也是缘于贪念执著。人心的贪念执著是修行上很大的障碍，如果能突破贪、嗔、痴等无明系缚，自然在人生境界上有很大的转机，所以说，只要没有贪念，没有执著，就不会被系缚，也就不必畏惧生死了。
有也好，无也好
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮。
——宋苏东坡
这首偈语是宋朝苏东坡居士所作，很有禅意。