保罗所传的福音，不是出于人，也不是从人所领受的，这不是人所教导的，乃是从耶稣基督的启示而来。因为他从前是在犹太教中极力逼迫并残害教会，还自以为是事奉神。所以他绝不会想要传基督的福音，除非是神将他从母腹里分别出来，又施恩召了他，并将他的儿子启示在他心中，叫他把福音传给外邦人。既然是出于神的启示，就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的，惟独往阿拉伯去，可能为时三年之久。他单独与神亲近，为要更清楚、深刻且完全地领受神给他福音的启示。我们从他所写的书信和工作的果效中，就能证实他所传的都是真正的福音，无掺杂、偏差或人的意思，完全是神的启示，不是人间的知识，乃是内里的看见，不是头脑的推测。
保罗过了三年才上耶路撒冷，见到彼得同住了十五天，也见到主的兄弟雅各而没有见到别的使徒。以后到了他的本家附近，即叙利亚和基利家，所以犹太各教会都没有见过他的面，不过听说那从前逼迫他们的，现在却传扬主的道，而将荣耀仅给神，所以保罗本身就是神恩慈和大能的证明。
C.不能容让
“过了十四年”是从保罗上次上耶路撒冷算起，也可能从他悔改时算起。这次到耶路撒冷大概是在使徒行传十一章所提的那次，约在主后46年。他这次去虽然带着周济的捐款，但却是奉启示上去的，要把他在外邦人所传的福音对弟兄们陈说。同去的提多是希腊人，保罗并没有勉强他受割礼，但一些假弟兄却要勉强给他行割礼，保罗却一刻也没有容让他们，这是为着福音真理的缘故，不管什么人都不可妥协。而且教会的柱石——雅各、彼得和约翰都向保罗和巴拿巴行了右手相交之礼，表示接纳和认同，并作了分工的安排，叫他们往外邦人那里去。这样，保罗的职分应当为普世教会所接纳和肯定，而那些反对他的人，是应当被拒绝和否定的。
D.当面抵挡
这里提到的事大概是在前面所提的事之后，而在耶路撒冷大会之前。从雅各那里来的人所做的事，并不一定是雅各所赞同的。彼得本来在外邦人中一同吃饭，见他们来到，就退去与外邦人隔开了，甚至连巴拿巴也随伙装假，保罗一看见他们的行为不正，与福音的真理不合，就在众人面前勇敢地指责彼得的错误。彼得后来仍十分尊敬保罗，这都是很好的榜样。
得赦免罪恶并被称为义人，这当然下是因自己的义，乃是神将基督的义加在我们信主的人身上，是我们凭信心接受的，连犹太人也不是因律法称义，乃是因信基督称义。既然在基督里称义就不再是罪人了，若仍是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗？保罗既然拆毁了靠律法称义，就不能再重新建造，像《罗马书》第七章所说，我们向律法死了，就可以向神活着。若靠行为称义，人就有可夸的，但若因信称义就没有可守的，只能感谢赞美主的奇恩和大爱了。
第二十节是本书最重要的一节，也是历来对许多信徒而言最宝贵的一节。它不但说出保罗生命成圣、得胜的根据和秘诀，也指出所有属灵生命的真正意义和实际。与基督同钉十字架是已经完成了，但我们站在这个地位上，它就真的让我们经历与他同钉十字架了。当我们承认我们是已经与主同钉死了，当然已死的人就不再活着，外面发生的任何情况，对一个已死的人都不能引起反应，里面也不再有任何已死的我的任何活动。所以一个真基督徒是一个已经死了的人，现在活着的是谁呢？不再是我，乃是基督在我里面活着，是换了一个人，代替了原来的我，他在我里面，所有的感觉、立志、说话、行事以及里面的一切都是基督。这真是太释放、太圣洁了，也是得胜了。
不过这并不是说我们再没有软弱与失败了，我们里面的人就是灵，虽然因基督在我们里面活，但我们如今仍在肉身活着，仍带着肉身的软弱和失败，所以仍要因信神的儿子而活，不能离开他而独立生活，要像葡萄树的枝干一样，我们在他里面，他也在我们里面，我们在死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。他是可信、可靠的，因他是爱我、为我舍己，绝不丢弃依靠他的人。只有靠主称义，也靠主成圣得胜。我们自己是一无所有，不能自救，靠律法不能称义，否则还需要基督和他的十字架做什么？他不但替我们死，也替我们活，这实在是福音。
福音的内容
A.因信称义
保罗称他们为无知的加拉太人。无知的人太多了，已经得知真道，却又受了迷惑，他们不肯明辨是非，轻易相信错谬的讲论。其实他们是受了圣灵的人，却仍然受迷惑，可见人有责任选择正路。他们受了圣灵是因听信福音，而不是因行律法，既靠圣灵人永生，岂能靠自己的肉体来成全神的要求和旨意。虽几经努力，却仍然失败，有如《罗马书》第七章所说的：在人的里头没有良善，肉体之中仍有罪律，凭自己立志为善是做不到的，所以我们只有靠赐生命圣灵的律才能胜过罪和死的律。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。
福音的特点就是因信而不是行，因信赦罪，因信得救，因信称义，因信得永生。本书提到“信”有十四次之多。亚伯拉罕是因信称义，那以信为本的就是亚伯拉罕的子孙，要和有信心的亚伯拉罕一同得福，使我们因信得着所应许的圣灵。但那以行律法为本的，都是被咒诅的，因为他不能常照律法书上所记的去行，更不能靠着行律法在神面前称义。但信的人，却因基督为我们挂在木头上，为我们受咒诅，就赎出我们脱离了律法的咒诅，而使亚伯拉罕的福临到外邦人。今天有人传基督却仍要承担从祖宗来的咒诅，这是祸音而不是福音。虽然律法上说要追讨敬拜偶像的罪直到三四代，但基督已经赎了我们，使我们脱离了律法的咒诅，因此就不可将咒诅再加于任何信主的人身上，使人受捆绑和压制。而且我们是已经脱离了撒旦的权下和黑暗的权势，甚至已经与基督一同复活，一同坐在天上，只有犯重罪的人，才落在魔鬼的刑罚里。一般的信徒即或犯罪，也可以认罪求赦免，有的要受主的管教，但这不是咒诅，或是交在撒旦的手中，乃是在父的手中，目的是为我们得益处，能在他的圣洁上有分。
至于我们信主以后应当有好行为，那也不是靠自己属肉体的死行，乃是靠神在我们心里运行而立志行事。这是生命的表明，乃靠着圣灵凭爱心而行的。
B.承受应许
神与亚伯拉罕应许的约不能废弃，而且比律法早四百年。不能因律法废弃神所立的约，尤其是神所应许的，向亚伯拉罕的那一个子孙（指基督）说的，就更不能废弃。因为基督满足并符合约的要求和条件，足能承受神给亚伯拉罕和他后裔的应许，是承受迦南地为业。但神对亚伯拉罕和他属灵的子孙还有属天的家乡及更美圣城的应许，我们也都可以因基督而得到。
律法不能叫人称义，更不能叫人承受应许，律法乃是为过犯添上的，是叫人知罪，把人都圈在罪里，好使所应许的福因信耶稣基督而归给那信的人。律法是藉天使而经中保之手所设立的，是由摩西传的，但思典和真理乃由耶稣基督而来。神的应许无论有多少，在基督里都是是的。所以律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。我们因信基督耶稣都是神的儿子，受洗归入基督就是披戴基督了。既属乎基督就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业。
C.做神后嗣
当时在希腊、罗马富有的家庭中，常选择一忠信奴仆，受主人托付照管主人之子，到十七岁时可自由为成人，不再受其管制。这里就说到我们本来的地位，是受监督管制于律法之下，直等神的时候满足，神就差遣女子所生，且生在律法之下，要将律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分，并且差遣他儿子的灵进入我们心中，呼阿爸父。我们不再是奴仆，乃是儿子，并且做神的后嗣，与基督同作后嗣，与基督一同得分。如果基督是承受万的，那么万有也是我们的了。这是何等大的福分和荣耀！
认识神就是永生。他们里面也有神儿子的灵，就不该再回到那懦弱无用的小学，即律法，而仍然谨守那些日子，如安息日、月分（如月朔）、节期、年分，这些在基督里都废掉了，因为实体已经来到。保罗怕他们又回到律法的捆绑之下作奴仆，失去自由。以前他们是热心接待保罗，纵然当时保罗身上有疾病（或者是眼疾），他们甚至将自己的眼睛剜出来也情愿。但现在将真理告诉他们，就成了他们的仇敌，受了别人的离间。保罗真愿意为他们再受生产之苦，为要使基督成形在他们心里。这乃是说，他们虽然因信已经有基督在心里，但却尚未成形；有基督的生命，却没有具体的形状，也像婴孩没有长大成人，这需要藉着圣灵使他们在真道上受造就。实在说来，这也是所有传道人应当对信徒有的盼望，因这是工作的目的，为叫信徒里面有基督活着，甚至有形有体地活在里面，成为生命和一切源头与模样。里面没有成形的基督，外面就更没有基督的形像了。
D.属天基业
他们愿意回到律法之下，保罗就用律法所记为例证，如亚伯拉罕的一妻一妾所预表的：一个是使女夏甲，她代表西乃山的旧约，即律法之约，她所生的儿子以实玛利是生而为奴的，是按血气生的。而另一个是自主之妇人撒拉，她代表新约恩典之约，她所生的儿子以撒乃是凭应许生的，是属灵的象征。这两个妇人也是由两个城为代表，一是地上的耶路撒冷，是犹太教的中心地；另一个是天上的耶路撒冷，是教会的象征，是自主的，不在律法之下，她是我们的母亲。我们凭信心，靠着新约的中保和所流的血，可以来到锡安山就是天上的耶路撒冷。这天上的耶路撒冷将来要成为新耶路撒冷，是羔羊的妻，那是极美的城，我们要承受为业，但现时却受到那按血气而生的逼迫，但终旧要把使女和她的儿子赶出去。所以回到律法之下做奴仆，是非常可惜、可怜、可悲的事，今天仍有这样的人，甘愿失去天上属灵永远的产业。许多信徒不认真查考《圣经》，不晓得究竟是不是真理就相信，随从各种异端与错谬道理，这是要自己负责的。
福音的效果
A.爱心行事
律法是一个重轭，令人难以担当，而基督来就是要救我们脱离这个奴仆的轭，让我们得以自由。若想要再靠律法称义，就是与基督隔绝，从恩典中坠落。新约的特点是靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义。一切恩典和福气都是在基督里得的，受割礼或不受割礼都毫无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。所以保罗只传十字架和爱，十字架是使人从律法之下得自由，但不能将这自由当作放纵情欲的机会，这完全违反主钉十架要救人脱离罪恶的目的。
爱心是包括全律法的，爱就完全了律法，不过爱不是人硬作出来的一种行为，乃是从信心发出来的。爱是生命的表露，是从神生的，因为神就是爱。若不彼此相爱，反而相咬相吞，只怕就要彼此消灭了。
B.圣灵果子
福音和律法的区别就在这里，律法只叫人做与行，却没有给人力量去做或行。福音乃将圣灵赐给人，使人能做，人虽然随从肉体、放纵情欲，但圣灵一直与之相争。只要我们顺着圣灵，就可以不放纵肉体的情欲了。那些情欲的事是很污秽、罪恶的，行这些事的人必不能承受神的国。这是对加拉太信徒所说的，保罗以前曾告诉过他们，现在又再次提醒，可见这是非常重要而严肃的事。在《以弗所书》里也说这点。无论是淫乱的，还是污秽的，其或是贪心的，在基督和神的国里都是区别的，这一句话就足以叫基督徒不敢再随便犯罪，或再随从肉体的情欲去活着。肉体的意念是与神为敌，不服神的律，也是不能服。属肉体的人不能得神的喜欢，体贴肉体的就是死。这是指属灵的死，也包括肉体的死。
神救我们的目的就是叫我们不随从肉体。只随从圣灵并结出圣灵的果子荣耀神。圣灵的果子，如仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，是从一棵树上结出来的，是从基督的那棵生命树上藉着圣灵所结出来的，是信徒顺从圣灵而活的自然表现，不是模仿就能得到的，是超乎律法之上而与圣灵的九样恩赐所不同的。圣灵的恩赐是圣灵特别给人的，但圣灵的果子却是每个信徒都该有的，是人生的命自然流露，也是时常随从圣灵的结果，不是一时忽然得到的。
凡属基督耶稣的人是已经将肉体、连肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。在地位上说，我们的旧人、肉体，连我们这个人，就是“我”都已经与基督同钉十字架了。但按经历上说，我们要靠着圣灵藉十字架治死我们的肉体和邪情私欲。基督徒的属灵生命离不开圣灵，靠圣灵得生，也当靠圣灵行事。这是新约时代的特点，一切在乎随从圣灵。若要随从圣灵，首先就不要随从肉体，因为肉体常跑在前头。不过，我们若常住在主里面，随从圣灵而行，因而可将肉体的邪情私欲抛弃了。
C.互担重担
偶然被过犯所胜，是每个信徒都可能有的，但若经常犯罪则是绝不允许的。如果有人偶然被过犯所胜，也不应置之不理，不过要用温柔的心灵将他挽回，不可严厉指责、批评、轻视，免得使他反感、灰心、刚愎自用。否则，再不能挽回他，反而使他跌倒了。同时自己既是属灵的人也当小心，恐怕也被引诱，因为我们都还在肉体之内活着，里面仍有罪性，外面有世界压力，撒旦也会找机会引诱，一不儆醒祷告，就容易入了迷惑。自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒。
各人的重担要互相担当，包括各人的软弱、过犯、重压、忧伤与痛苦，都要互相体恤、同情、支持、帮助、代祷。这样就完成了基督叫我们彼此相爱的律法。我们都是一无所有，若有什么似乎比别人强，那也是神所赐的，而且各人的行为都要在神面前负责，各人必担自己的担子，谁也不能自夸或推卸责任。
对于施教的人，当供给他们的需用。有机会就当向众人行善，向主内一家的人更当如此。人种的是什么，收的也是什么。人的一生就是在撒种，我们的言行、动作，对人、对事，天天都在撒种，但要看撒什么样的种。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。这是非常严肃的事。将来有人要欢乐，有人要哀泣，怪不得任何人，更不能怪神，自己所撒的到时就要收成。有时今生就可能有好收成，所以现在就要撒好种，时时照圣灵的引导指示去行。不要随从肉体的情欲来做任何事，连亚伯拉罕和大卫顺着肉体撒种都收了恶果。
D.作新造人