佛家认为，不仅仅我们现在这个小小的地球上有生命，在无边无际的虚空当中，有无量无边的世界，每个世界都有相应的众生居住，总称为“十方众生”，十方众生当中，不论男女老少、在家出家、有智慧无智慧、有修行没修行，总之任何人，只要想往生，只要念佛，佛陀都平等救度，接引往生，往生之后都能平等成佛。
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众生平等的由来
佛陀的弟子中，婆私吒、婆罗婆二人是婆罗门出身的青年，当初他们跟随佛陀出家，其他婆罗门责道：“婆罗门是至高无上的种族，是从创造宇宙之神的梵天嘴巴中生出来的，而你们竟然与卑贱阶级的人民在一起，简直是自贬身价。”佛陀听了，对弟子们说：“他们只是为了自己的方便而这样说罢了。他们说婆罗门是由梵天的嘴巴生出来的，那么婆罗门的女性就不由母胎生子吗？不管那一个阶级，都有做善事和做恶事的人，任何阶级的人，只要能够谨言慎行，身口意三业清净，舍弃一切执迷，努力开展自己的智慧，自利利人，这样的人便有资格被称为至高无上的人。”佛陀这种众生平等的思想，引起各阶级人民的共识，纷纷加入僧团，打破了印度四种姓的不平等制度。
人生不如意之事，往往是由执著造成的
执著是一种精神境界。所谓“执著”，佛教中原指对某一事物坚持不放，不能超脱。后被意为固执、拘泥或坚持某一意念不肯改变，也指坚持不懈。从小我们就被教之要有理想、有追求，做事情一定要执著，不能半途而废，而如果我们过于专注某一件事，就会阻碍我们前进的脚步。
佛家认为，爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。不过是满眼空花，一片虚幻。既然如此，我们为何还要执著于此呢？释迦牟尼佛成佛时说的第一句话就是：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”
执著是众苦之源。人生不如意之事，往往是由执著造成的。报纸上的财杀、情杀、仇杀，无一不是祸起对欲爱的极端执著。就是寻常日子，人们分分秒秒总在各种执著中翻滚，“我偏要……你老是……你根本就……你从来……”是我们挂在嘴边的口头语，像污染的空气，不知不觉将白墙染成灰黑，不知不觉把人际间的成见固筑为怨憎壁垒。
执著是一种生活态度，但对于不能坚持的事情一定要随缘，否则将拖人累己，痛不欲生。如果一个人执著于世间的功名富贵，以及种种事相，他的这种执著就是“著有”——执著于有。相反，如果一个人执著于出世间的清净，他的这种执著就是“著空”——执著于空。在大乘佛教看来，“著有”与“著空”，都属于著相，都属于障碍，都不符合生生不息的大智慧。佛教提出“诸法空相”、“五蕴皆空”的道理，就是让人们放弃对世间相的执著，解脱世间相的困惑。如果一个人不再执著于世间相，是否就是佛教所说的智慧解脱了呢？不是的。为什么这样说呢？用给人治病来打比方，这只属于一期疗程。这时，人们虽然不再执著于世间相，然而他却又执著于出世间相。所以，还必须消除人们对出世间相的执著。打破一切执著，悟到自己的“本来面目”，这才是真正的不执著。这时，人们就会发现，自己的本来面目就是清净无染的。自己的本来面目，本来就是灵动活泼的。
六祖慧能曾说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”也就是说，人们的自性是没有污染的，就算有人想去污染它，那也是污染不上的。人们的自性是生生不息的，即使有人想停滞它，那也是徒劳无功的。只要人们领悟了自性，契合了自性，那么，这样的人生就是合乎大道的人生，就是智慧解脱的人生。
放下执著是件很难的事。即使一个人跑到山林溪涧，远离了社会人事，心中的“恋世习气”也是一时难以消除的。即使经过长期的修行，消除了心中的“恋世习气”，那也不是没有了执著，因为这时候的他虽然没有了“恋世习气”，却有了一种“厌世习气”。要想使他更进一步，就必须要消除他的“厌世习气”。这就要求人们，在自我修养的道路上，不断地进步，逐渐地打破执著，逐渐地消除习气，最终让自己契合“道体”。
佛教让人放下执著，首先从破除凡夫的“执有”开始。破除凡夫的“执有”，所用的方法是“破有显空”，譬如佛教里说，一切事物，都是因缘合和而有，因缘离散而空，没有一样永恒的东西。金钱、名利、地位，乃至于我相、人相、众生相、寿者相等，终究都要破灭的，因此，所有的世间相，都不是人们的安身立命之处。
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如何破执
破执不等于放弃。佛家基于缘起性空的智慧，要人破执，但破执不等于放弃一切。比如说，教你不执著财物，并不是教你不去赚钱，或者放弃赚钱的机会，佛家鼓励人获取净财。穷得衣不蔽体，三餐不继，自然也无幸福可言。况且一个人行善也不可无钱财。对于男女感情的处理也一样，理解缘起的人对情感不加妄执，有良缘则结婚，无良缘也不强求。俗语说：“人怕出名，猪怕壮。”名会带来许多烦恼，盛名之下，出丑的机会也会更多。所以一个真正有大智慧、大学问、热心奉献的人，只要尽心造福大众、服务社会，虽不必刻意追求声名，但也无须刻意逃避声名，一切可随顺因缘。
唯有放下，才能得到解脱与自在
一个人在处事中，拿得起是一种勇气，放得下是一种肚量。对于人生道路上的鲜花、掌声，有处事经验的人大都能泰然处之，屡经风雨的人更有自知之明，但对于坎坷与泥泞，能以平常心视之，就非易事。大的挫折与大的灾难，能坦然承受之，这就是一种肚量。佛家以“大肚能容，天下之事为乐事”，这就是一种极高的境界。既来之，则安之，这就是一种超脱，但这种超脱需要磨炼才能养成。
佛陀在世时，有一位名叫黑指的婆罗门来到佛前，运用神通，两手拿了两个花瓶，前来献佛。佛对黑指婆罗门说：“放下！”婆罗门把他左手拿的那个花瓶放下。
佛陀又说：“放下！”婆罗门又把他右手拿的那花瓶放下。
然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时黑指婆罗门说：“我已经两手空空，没有什么可以再放下了，请问现在你要我放下什么？”
佛陀说：“我并没有叫你放下你的花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你把这些统统放下，再没有什么了，你将从生死桎梏中解脱出来。”黑指婆罗门这才了解了佛陀放下的道理。
拿得起，放得下。这是人们经常在患得患失时听到的劝慰语。佛家语说，人生最大的幸福是放得下。
“放下”这是非常不容易做到的，人有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。俗世的这些事情，可以说使人生活得非常辛苦烦闷。必要的时候，佛陀指示的“放下”，不失为一条幸福解脱之道。
慧远禅师年轻的时候喜欢四处云游。有一次，他遇到了一位嗜好吸烟的行人，两个人—起走了很长—段山路，那个行人给了慧远禅师—袋烟，慧远禅师高兴地接受了行人的馈赠，然后他们就在那里聊天，由于谈得十分投机，行人又送给他—根烟管和—些烟草。
慧远禅师和那个人分开之后，心想：“这个东西让人觉得十分舒服，肯定会干扰我的禅定，时间长了一定会难以改掉这个习惯，还是趁早戒掉为好。于是就把烟管和烟草都扔掉了。”
又过了几年，慧远禅师又迷上了《易经》。那时候正是冬天，天寒地冻，他写信给自己的老师，要求给他寄一些棉衣，但是信已经寄出去很长时间了，冬天都快过去，山上的雪开始融化了，老师还没有寄衣服来，送信的人也没有任何音信。慧远禅师于是用易经为自己占卜了一卦，结果算出那封信并没有送到老师那里。他心想：“易经占卜固然准确，但如果我沉迷此道，怎么能够全心全意地修禅呢？”从此以后，他再也没有接触过易经之术。于是，他一心参悟，放弃了一切和修禅无关的东西，终于成为了一位禅宗大师。
的确，花花世界有太多的诱惑是我们很难舍弃的，于是就有了伟人与庸人的区别，伟人之所以伟大，就在于他们有足够的勇气来舍弃与自己的追求无关的东西。
我们常说一个人要拿得起，放得下，而在付诸行动时，“拿得起”容易，“放得下”却很难。所谓“放得下”，是指心理状态，就是遇到“千斤重担压心头”时，也能把心理上的重压卸掉，使之轻松自如。
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放下与舍弃的区别
放下与舍弃是两个不同的境界。舍弃就其意思来说就是要我们把一些东西抛弃，抛弃后我们难免不回忆过去，而放下是从内心的深处去沉积，是从人的大光明的智慧中去觉醒。放下是要我们做到：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。从放下的修心哲学中我们可以看出，一个人存在于这个天地间，就难免沾染这个充满名利与世俗的尘埃。要使我们在红尘中不迷离自己的本心，就要放下那些熙熙攘攘的争斗，放下一切的瓜葛，放下我们内心深处的杂念，放开一切的束缚。如此，就可能有淡看风起云涌，笑谈红尘变换的境界。
不以得喜，不以失忧
释迦牟尼曾说：“人的生、老、病、死皆是人之定数，逃不开逃不了。凡人心中任何情感，诸如喜怒哀乐者，皆由欲生，心中有了欲俗，方才会因得之而喜，失之而悲。”其实人之得失皆有定数，悲喜为多余，只要悟了这番道理，方能心如净土，不骄不躁，品洁质雅。
佛家有这样一个故事：一位僧人替一家施主做法事，事后主人发现家中丢失了20两白银，便怀疑为僧人所为，于是气势汹汹地跑到庙中索取。僧人明白来意后，取出了20两白银说：“施主请把银两拿走。”这人接过银子怒气冲冲地回到家中。这时其弟来告知，昨天因事情紧急，拿走银子而未交代。他听后恍然大悟，万分羞愧，急忙到庙中送还银两，向僧人连连道歉。僧人接过银子只说了一句话：“阿弥陀佛，善哉！善哉！”然后送客关门。
一个有口皆碑的大师，被诬偷银，双方皆无证据，有口难辩。与其对簿公堂，只能是事出有因，查无实证，引起众人猜疑。既然钱是身外之物，无需恋之，让它去吧。顺其自然，必有其果。
出生为人，不可避免的都要经历生老病死。人生不如意事常十有八九，如果没有心静如水的定力，就会经常心生浮躁，患得患失。
有些人常常因为得到了一些物质的财富就欢天喜地，高兴得手舞足蹈，而在失去一些东西后则会痛哭流涕，情绪一落千丈。面对人生的坎坷曲折，生活的艰难困苦，倘若心为物役，人生的大半就会在悲观的心情中窒息心智，难以感受到生命的乐趣。一个人如果不懂得节欲，穷其一生也就只能是一个私欲不断产生和满足的过程而已。
“不以得喜，不以失忧”是中国传统文化思想中的一种境界，也是古人修身养性时的一个道德标准。古人云：“心为形所累。”人的欲望越大，生活的压力也必定随之增大，人生中如果能少一点儿欲望，就会多一份轻松与洒脱。
著名书法家于右任曾写过这样一副著名对联：“少思八九，常想一二。”横批是“如意”。于右任先生一生饱经沧桑沉浮，却能淡泊名利，荣辱自安，其原因就是得益于这副对联的内涵。后来友人问及他高寿的养生之道，他总是指指客厅墙上高悬的这副对联和一幅写意的莲花图，笑而不答。
现代社会，紧张激烈的生存斗争，高效快速的生活节奏，带给人的心理负荷是巨大的，由此造成人的焦虑，烦躁不安等情绪，这些都会带给人的种种心理失衡和各种神经症。我们看到不少人的物质条件优裕，但活得却不轻松，也不健康，究其因，往往与心理状态有关。
人要健康，除了要注意营养，注意防病治病，其实更重要的是要注意自我调节，注意保持一种良好的心态，安详、平和的心态才是健康的重要保证。
其实人的心态与人的道德修养有关，一个人倘若心量广大，得之坦然，失之泰然，凡事不斤斤计较，对名、利等身外之物有正确的人生态度，来者不拒，去者不追，任由自然；对人对社会充满真挚、热爱和怜悯之情，与人为善，这样的人必然活得从容、坦然、安详。既如此，身心常处于愉悦之中，自然心不受累，疾病也无隙可入。
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佛家论得与失
佛家说，这个世界没有一样东西每时每刻不是在变，有缘就聚合在一起，没有缘分了分开，这个世界什么东西都是借我们用用。纵使你有千万家财，娇妻美妾，时间一到，什么都带不走，能带走的只是一身的罪孽，所以，佛让我们要看破红尘。这个世界就是这样，你以为你拥有了什么，其实你什么都没有，今天你拥有，明天就可能失去，今天跟这个关系好，明天为了什么事就可能翻脸，这个就是无常，要看破了得与失，人自然不会执著，也就不会那么痛苦。