你见青山多妩媚，青山见你亦如是，“你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。”“你看满街人是圣人，满街人到看你是圣人在。”

弟子有时候总不能容人，对自己宽宏大量，对他人总是求全责备，他有这些不善自己未尝不知，自己事后也恨自己，鄙视那些缺点，也想变成一个有大容量的人，但每每当他真正想改的时候，一遇事又还是把自我放在了第一位，便问先生该怎么办。 先生让其拿来了一个水壶，并嘱咐他去湖里将水壶装满水。他装满一壶水回来后，先生指着水壶道：“这个水壶是容器，他想要容纳更多的水，唯一的方法是不是放下自我？” 弟子似懂非懂，问先生道：“什么叫放下自我？”先生没有直接回答，而是让其拿着水壶，俩人一道来到了湖边。 湖畔，清风徐来，水波不兴，本是让人心旷神怡的，但弟子却依然是一副焦灼貌，先生让他双手平举着水壶，说时迟，那是快，先生突然一拳头过去，水壶瞬间就被打得粉碎，水壶里的水和水壶碎片全掉在了湖里。先生继而道：“这就叫放下了自我，现在你感觉如何？” 弟子若有所思，刹那间幡然大悟道：“先生是说只要放下了自我，原先水壶的容量就变成了现在这片湖的容量？水壶里的水就是这片湖水，这片湖水就是水壶里的水？”先生见其能放下我执分别，甚是欣慰。须臾，又进一步跟他道：“这水壶的水放在大海里，它的容量便是大海的容量；这水壶的水变成气升腾在空中，天空就是它的容量；你呼入的一口气，有一部分是植物和光的作用变化出来的，也可以讲你跟植物，光是分不开的；一株药草止住了你的血，治好了你的伤，说明它跟你本是同根一气相通的......往根本上讲，天地万物与人本就是一体的，人不能与天地万物为一体，只是人的私欲还没有克尽，仁的本体不得澄明的缘故。王阳明先生即举例道—— '是故见孺子入井而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体者也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。’ 如果你凡事以明明德为头脑的话，那就能无所不容。“明德是此心之德，即是仁，仁者以天地万物为一体，使有一物失所，便是吾仁有未尽处”，你假如持志，明明德如心痛，一心只在痛上，只在自己的天德澄明上，哪还有功夫说别人？你回归了你的根，自然天下万物皆归于你的仁，万物有不是，人有不是，只是你仁有未尽处，你尽仁帮他都来不及，还会容不下他？人成己之道只在敦于反己。若只是责人的话,就只见得人的不是,不见自己的非；若能敦于反己的话,就能时时刻刻见到自己有许多未尽处,哪有功夫责人？即使是那个人的不是多，你也要沉住气，把重点放回到自进己善上，'舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？’舜只是敦于反己，自进于义，最后以义熏蒸了舜。舜只不过是致力于恢复其仁的本体，'仁者以万物为一体，不能一体，只是己私未忘。全得仁体，则天下皆归于吾仁’，象自然亦在其中；又好比'致吾心良知之天理于事事物物,则事事物物皆得其理矣’，致吾心良知之天理于对象这件事上，象也自能得明其天理。王阳明先生还道—— “大人者以天地万物为一体者。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也,非意之也,其心之仁本若是,其与天地万物而为一也,岂惟大人,虽小人之心亦莫不然,彼顾自小之耳。”

当你常保得仁体完全时，你会见满街都是圣人。你见满街都是圣人时，你就会发现满街人看你亦如是。'我见青山多妩媚，料青山见我亦如是’，生命复得仁之大体时，这个'料’字都不用了。一切都不足为异，都是再自然再平常不过的事了。”