329.菜根谭17

321.性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是播弄精魄。

一个本性纯洁的人，无非就是饥来吃饭困来眠，饿了吃渴了喝，无非是为了让身体处于一个好的状态。

一个若只是沉迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在白白耗费自己的精力而已。

322.人心有真境，非丝非竹，而自恬愉，不烟不茗，而自清芬。须念净境虚空，虑忘形释，才得以游衍其中。

人的内心中有一个美妙的境界，不需要丝竹管弦之音也会觉得闲适而又愉快，不需要焚香烹茶也能感到满室散发着清香。

只要心中感受真切，意念澄静，心境虚空，自然也就能忘掉一切烦恼身无束缚，这样才能使自己逍遥游乐在这样的美妙境界当中。

323.天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常，何须分别，何须取舍！

天地间的万事万物，人世间纷繁复杂的情感，以及世上的各种事情，如果以世俗眼光去看待，是千差万别各不相同的。

但是如果能用超越世俗的眼光去观察，就会发现任何事物，其实他们的本质都是一样的，几乎没有分别，又何必要有分别？何必要有取舍呢？

324.缠脱只在自心，心了则屠肆糟糠居然净土。不然纵一琴一鹤，一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休尘境为真境，未了僧家是俗家。”

摆脱烦恼主要取决于自己意志，只要内心足够清静无为，即使身处屠宰场或杂货店中，也会觉得那里是净土一片。

否则的话，即使终日与琴鹤相伴，种花草竹木为乐，喜好虽然清净淡泊，但内心无法安宁便是最大的障碍，终不能契入真境界。

古人说：“能休尘境为真境，未了僧家走俗家”，此言之意为只要能断除一切烦恼邪念，则不论身处何处，皆是真理存在的境界。要是不能了悟红尘是非，即使出家深修，仍止于俗人的境界。

325.以我转物者，得固不喜，失亦不忧，大地尽属逍遥；以物役我者，逆固生憎，顺亦生爱，一毫便生缠缚。

以我为中心来操纵一切事物，得到了固然不会觉得有什么特别值得欣喜的，失败了也不会感到特别的忧愁，无限天地都会任他逍遥自在，因为他了无牵挂。

以外物为中心而受物欲奴役的人，一旦遭遇逆境，就固然感到厌烦，处于顺境时产生欢喜之心。即使是一些微小的事也会把自己束缚住。

326.试思未生之前有何象貌，又思既死之后有何景色，则万念灰冷，一性寂然，自可超物外而游象先。

想象一下，人在还没有出生之前是什么样子呢？人死了之后又是什么样子呢？想一想生死，原先的头脑中的各种念头就都会像冷灰那样熄灭。

一个人的内心只要保持纯真、宁静，就可以既超脱现存的事物，又能遨游于天地之间。

327.优人傅粉调朱，效妍丑于毫端。俄而歌残场罢，妍丑何存？弈者争先竞后，较雌雄于着手。俄而局尽子收，雌雄安在？

演戏的艺人在脸上涂抹胭脂口红，将美丽和丑陋再现得惟妙惟肖，可是转眼之间歌舞完毕曲终人散，方才的美丑又都到哪里去了呢？

下棋的人争先恐后，你争我夺，在手指间比个你高我低，可是转眼间棋局完了子收人散，刚才的胜败又到哪里去了呢？

328.就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。

能够通过一己之身来了悟自己的人，才能使万物顺其自然各尽其用；能够把天下交还给天下万民所共有的人，才能身处尘世而心灵超越到尘世之外。

329.人生原是傀儡，只要把柄在手，一线不乱，卷舒自由，行止在我，一毫不受他人提掇，便超此场中矣。

人的确有如一个木偶，而这个木偶演戏演得是精彩还是拙劣，完全在于自己的操纵技术。

一个人只要坚持做人的原则，把握住正确的人生方向，不管世事怎么变化，我依然是我，任何诱惑和挫折都奈何不了我。

330.当雪夜月天，心境便尔清澈；遇春风和气，意界亦自冲融。造化人心，浑合无间。

当面对白雪铺地的夜晚和有明月的天空，心绪就会清静明净;

遇到春风吹拂气候暖和，人的情绪也跟着变得轻松起来，大自然与人的心灵浑然一体，紧密无间。

331.山居胸次清洒，触物皆有佳思。见野鹤孤云，而起超绝之想；遇清泉白石，而动澡雪之思；抚老桧寒梅，而劲节与之挺立；侣沙鸥麋鹿，而机心与之顿忘。若一入尘寰，无论物不相关，即此身亦属旒赘矣。

隐居在山间，胸怀自然开朗洒脱，因为所见所触都能引发美好的思绪。

看见孤云野鹤，就会想想超凡脱俗也蛮好。遇到山谷溪间的流泉，就会想到这流水可以洗涤一切世俗杂念的思想；

抚摸着耸立在风霜中的老桧寒梅，心中不由会涌起效法它们威武不屈的刚毅气节；终年与温和的沙鸥和麋鹿在一起，勾心斗角的邪念也会消失。

假如重新再走回烦嚣的都市，即使不主动去接触各种声色犬马的环境。也终究会觉得自己就像旗帜的飘带一样毫无用处。

332.世态有炎凉，而我无嗔喜；世味有浓淡，而我无欣厌。一毫不落世情窠臼，便是在世出世法也。

人情世故时冷时热，可我却从不感到愤怒与欢喜。人世滋味有浓有淡，可我却感受不到开心或厌烦。

丝毫不落入人情世态的老套子中，这便是身在俗世红尘中却能超脱俗世的方法。

333.静中念虑澄澈，见心之真体；闲中气象从容，识心之真机；淡中意趣冲夷，得心之真味。观心证道，无如此三者。

人在安静的环境中，并且平心静气时候，才能发现心性的真正本源，悠闲自在的时候，人的气概才会像晴空白云一般舒畅悠闲，这时才能发现心性的真正玄机；

平淡的时候，人的内心才会像平静无波的湖水一般谦虚和蔼，这时才能获得人生的真正乐趣。要想观察人生的真正道理，莫过于这三种方式了。

334.鱼得水逝，而相忘乎水；鸟乘风飞，而不知有风。识此可以超物累，可以乐天机。

鱼在水中优哉游哉地游着，但是它们本身并没有在水中的感觉，鸟借风力在空中自由自在地翱翔，但是它们却不知道自己置身风中。

人若能认清这个道理，就可以超然置身于物欲的诱惑之外，享受人生的乐趣。

335.林间松韵，石上泉声，静里听来，识天地自然鸣佩；草际烟光，水心云影，闲中观出，见乾坤最妙文章。

风掠过森林，使苍松发出象海涛般的乐章，泉水溅落在岩石上，使岩石发出阵阵冲击声，静静凝听，便可以认识自然界的和谐声音。

江边的棵棵芦苇，原野尽头上升起的迷蒙烟雾，水中央倒映的白云美景，悠闲看去，便能领略到天地间最美妙的景色。

336.水流而石无声，得处喧见寂之趣；山高而云不碍，悟出有入无之机。

江河的水一直不停地流动，但是两岸的人却听不到流水的声音，这样反而能发现闹中取静的真趣；山峰虽然很高，却不妨碍白云的流动，这种景观可使人悟出从有我进入无我境界中的玄机。

337.衮冕行中，著一个山人藜杖，便增一段高风；渔樵路上，来一个朝士华衣，便添许多俗气。固知浓不胜淡，俗不如雅也。

在衣着华丽的高官显贵之中，如果出现一位手持拐杖身穿粗布衣衫的隐士，自然能增加无限高雅的风韵；在渔夫樵夫中，如果有一位穿着华丽朝服的达官显贵，反而大煞风景增加很多俗气。所以说，荣华富贵并不如清淡宁静，庸俗比不上高雅。

338.一字不识，而有诗意者，得诗家真趣；一偈不参，而有禅味者，悟禅教玄机。

一个字也不认识的人说起话来却有诗意，这才是真正得到了诗的意趣；一个偈都不参悟的人说起话来却有禅机，这才是真正领悟了禅宗的玄妙佛理。

339.释氏之“随缘”，吾儒之“素位”，四字是渡海的浮囊。盖世路茫茫，一念求全，则万绪纷起。惟随遇而安，斯无入而不自得矣。

佛家讲的凡事都顺其自然、不必勉强，儒家讲的要做好自己的分内之事，不要去羡慕自己的身外之事。

“随缘”和“素位”这四个字对于人们的作用，就像人们渡海时候使用的浮囊一样重要。因为人生路漫长渺茫，如果凡事都想做得完美，那么会惹起许多烦恼。只有随遇而安，才能处处都体会到怡然自得的乐趣。

340.发秃齿疏，任幻形之凋谢；鸟吟花笑，识本性之真如。

头发脱落、牙齿稀疏，这是人到老年后自然的生理现象。人们大可任其自然不必为此伤心。从小鸟唱歌鲜花盛开中，我们认识了人类本性永恒不变的真理。