与庄共舞——道通为一无彼此【《齐物论》5】

以道观之，物无贵贱。

【原典】

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶（对立面），谓之道枢(枢要)。枢始得其环中(环的中心，喻指抓住要害)，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

【译文】

各种事物没有不是彼的，也没有不是此的。从他物那面看不见，从自己这面来了解就知道了。所以说，事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。虽然这样，刚刚产生随即便是死亡，刚刚死亡随即便会复生；刚刚肯定随即就是否定，刚刚否定随即又予以肯定；依托正确的一面同时也就遵循了谬误的一面，依托谬误的一面同时也就遵循了正确的一面。因此圣人不走划分正误是非的道路而是观察比照事物的本然，也就是顺着事物自身的情态。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。事物果真存在彼此两个方面吗？事物果真不存在彼此两个方面的区分吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。抓住了大道的枢纽也就抓住了事物的要害，从而顺应事物无穷无尽的变化。“是”是无穷的，“非”也是无穷的。所以说不如用事物的本然来加以观察和认识。

【悟读】

可是这个，可是那个；

不得有言，不得无言。

此吉水大东山般若寺门前之对联，看似云山雾罩，玄之又玄，细细品味，极具智慧，蕴藏着佛家中道之生命智慧。

一个人始终紧握拳头，是为畸形；假如拳头只张不合，亦为畸形；唯拳掌卷舒自如，方为常态。故凡落于左右或好坏两边，皆为极端。不偏不倚，谓之“中道”。

中道，是佛教之根本立场，强调超越“有无、增减、苦乐、爱憎”等二边之极端与邪执。不偏一方，中正之道。

我执，是一个佛教概念，也叫自我重要感。执着自我，即为我执。克里希那穆提说，“自我，是一切矛盾、一切分裂行为、一切自我行为中心等等的源头和开端”。毫不夸张的说，“我执、我私、我妄”，乃人生真正的痛苦之源。

融佛家道家儒家于一体的哲学是“道”（或中道或中和或中庸）哲学，是一种心灵哲学。

本篇庄子“物无非彼，物无非是”，说明各种事物没有不是彼的，也没有不是此的，即强调天地万物在道体上不存在你我他之别，天地万物在道体上亦不存在你对他错之差别。

进而庄子提出“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”的认知论。此典型道家之言，和佛家之“诸行无常”，其意相通。

如果你认为万物没有变化，那就是幻觉了。世上没有一成不变之物，一直皆在变化，故不存在一个我，亦不存在寿命、众生。由于人之执着，以为万事万物皆是实实在在的存在，其实一直皆在变，世人看到的多为假相，故佛家强调“以假修真”。

“得其环中，以应无穷”。若明白了“彼”与“此”是相互对立、相互依存的道理，你就把握了“道”的中心思想。明白了这个核心要点，你就可以应对世间无穷无尽的事物了。

“环中”，源自车轮。老子曰，“三十辐，共一毂；当其无，有车之用。” 三十根辐条共接于“毂”（即车轴）之中，才有车之用。轮子，是车之关键，有了两小轮子，可以不受干扰地随其心意满大街的转来转去。

“佛地有尘风自扫，禅门无锁月常关”。风扫尘，月锁门，是指一种与天地合一之境界。佛门清净，寺庙一般不上锁，以示“来去皆自由，禅房无内外”。

“中道、中和、中庸”，无论佛道儒，皆生命之大智。