庄子:面对一切的智慧

孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。

孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

——庄子·达生

这日天气不错，孔子心情好，带着弟子出门游山玩水，观于吕梁(据说是山西大梁一带)，至一瀑布处，见瀑布飞流直下，水落三十来丈，水沫飞至四十来里，河水湍急，鼋、鼍、鱼、鳖等水生一族莫之能过。这时，孔子见一男子游于湍急的河流里，便以为该男子有苦而跳河寻死，于是就吩咐弟子前去营救。孔子身随其后，也跟着弟子跑过去，跑了几百步，孔子就看到该男子披发而歌，轻松自如地游了出来。

孔子很是吃惊，觉得这人神出鬼没，便跟随上前对该男子说:'我还以为遇见了鬼，认真一看才知道是人。请问游泳有道否？'

该男子说，没有，我没有道。

庄子里面的很多故事，每当要引出一个在某方面的技艺达到很高造诣的人时，都要问有道否。比如八十岁锻打带钩的老人，比如于树林丛中黏蝉如捡东西的驼背老人。何为技何为道？技与道的分野又在哪里？

北大哲学男神杨立华老师在他的《庄子哲学研究》一书中说:'所谓的技，就是围绕某种功用的目的而展开的人、器物以及其能力的综合;而道则不同，道是在道敞开的这个综合体中，所有的个体都能最充分地实现他自身。'我觉得这个说法很妙，万物的价值，就在于能否充分而完全地表达并实现自己。

男子说:'亡，吾无道，吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。'我只不过是从小就生在水边，随后长大游泳成性，自然而然，一切皆源于天命。我跟随湍急的漩涡卷入，又随着水势自然卷出，在整个过程里，我都没有任何想要对抗水流的意思，我不敢私存个人的意志，从水之道而不为私焉，这就是我的游水之道！

从水之道而不为私焉。

什么是水之道？老子曾在道德经中以水喻道，说 上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。老子在道德经中说的善，不是道德上的善，也不是说水的本性是为善，因为水也会为恶。这两天福建地区的台风，其中心震源就达十五级，强风夹着暴雨，其破坏性之大，摧枯拉朽般，不可小觑。这就是水的恶，还有各种洪水引发的山体滑坡等灾害。

水本身既没为善的意志也没为恶的意愿，但当水按照自身的本性运作时，就可表现出来或为善或为恶的诸般相。这就是在道家哲学的世界观:自然。自然是没有意志的，自然只是按照自然的本性运作，却从整体上最大贡献地协调和平衡了世间万物。

所以老子才说，天地不仁，以万物为刍狗。太阳光照万物不是为了万物，却为天地万物的化生提供了原始的能量;蜜蜂采蜜并非为了花，蜜蜂只是依循自身本性而作，就既播撒了花的种子又传递了花儿的芬芳。这也是老子说的天之道(自然之道)，为而不争，利而不害。如果老天有意志的话，老天的意志就是自然，而自然的整体意志就是好生，所以中国古人才说上天有好生之德。

水无私，而人有私。

人有私心私意，人的心中，时刻崩腾着自己的各种妄想与杂念，随之而来的就是各种情绪及判断。这就是人的私意，人总是以自我为中心，有着某些特定的自我价值取向与偏见，这就是角度的不同，其实所有的矛盾与冲突，都只是角度与角度的碰撞。

该男子从水之道而不为私，这不是对生命的放弃，相反，这是对当下生命境遇的一种彻底领悟与体验后的顺随与接纳。

生命需要领悟与体验，当一个人说要顺遂要接纳生命中的一切发生时，其实他早已吃过很多次亏受过很多次苦。我们说吃亏是福，不能简单地从功利的眼光去看，说在吃亏中可以获得额外的你意想不到的好处，而是当你吃亏的时候，你的眼睛就亮了，你的心也跟着亮了，你内在的光明与智慧就被开启出来了。吃亏如是，吃苦亦如是，当你允许、彻底体验，并用你内在的光明去照它时，苦就是你生命的转化剂，它必将转化为你生命的甜蜜，一切轻而易举而散发的芬芳，也都会随之而来！

“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

安，说文解字:平静也。庄子说，知其不可奈何而安之若命。生命中有很多东西是我们没办法去控制和左右的，不过面对命运的各种风雨，我们依然可以选择平静面对。

心如止水，平静下来，这是面对一切的智慧，谢谢！