庄子启示录021：这世上哪有绝对意义上的大和小啊

导读庄子有些话听起来颠三倒四，把小的说成大，把大的说成小，是想告诉我们什么？我们和得道高人最大的差别是对哪句话的理解？为什么说小即是大，大亦是小？为什么学道的人过度执着文字，反而离道越远？为什么说分别来分别去，就是在自我折磨？

我们继续精读庄子的《齐物论》，还是只读一小段。01夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！02还是先用今天的家常话翻译一下。要我说，天下就没有比秋天长的毫毛末端更大的东西，反而泰山则是很小的存在。世界上也没有人比刚出生以后就夭折的孩子更长寿，而传说活了八百岁的彭祖则是很短命的。实际上，天地和我是同在的、并存的，万物与我源头和归宿是相同的，本质上是浑然一体，没有分别的。既然万物本质上是浑然一体的，那还有什么必要说来说去，辩来辩去呢？既然已经说万物本质上同根同源，浑然一体了，难道就没有什么可以说的了吗？浑然一体的万物，加上我所发表的言论，也就成了两个。这个二如果再加上一个人、一种言论，就会立刻变成三。照这样发展下去，就算是最善于计算的人，也算不出来最后会变成多少，更何况大家不过都是普通得不能再普通的凡夫俗子呢？所以，现在从无到有，从无言到有言，就已经生出三个名词概念了。更何况那些从有到有，从有言到有言的辩士们呢？我看真的没有必要再推演和计算下去了，还是道法自然，随顺万物的自然属性吧，没有必要去分别来分别去，非得要分出个谁长谁短，谁是谁非吧？03这段文字虽然很短，但却是《齐物论》这一篇当中的一个中心，一个魂。尤其是“天地与我并生，而万物与我为一”这句话。我们和庄子这些得道高人相比，最大的差别就在于没能够从内心真正彻底领悟这句话。我们的烦恼，我们的痛苦，我们的困扰都跟没有真正领会这句话有关。042021年8月12号精读这一段文字，我写了两段心得，第一段心得的小标题《大即是小，小亦是大》。最细小的秋毫之末，庄子说它最大。而高大巍峨的泰山，他反而说很小。其实还是想告诉我们要远离和去掉自我内心的主观分别与成见。那些修道有成就的人知道，能够感知的大，都不是真大，能够描述的小，都不是最小。大和小都没有尽头，都只能是相对而不绝对。你看大，另一个人可能认为就很小；你现在看起来很大，再过两年又觉得它很小。人的主观判断是靠不住的，只要一执着，就会变成自欺欺人。05刚出生就夭折，人们认为这个孩子短寿，但从生命的本质上看，这一生很短，但马上又开始了下一生的旅程，而且没有穷尽，所以庄子会说他寿。而活了八百年的彭祖，还是要结束这一生。八百年的一生和无穷无尽的生生世世相比，当然是很短很短的。小即是大，大亦是小，小大和小都是万事万物的表象，都是暂时的。大中藏有小，小中亦有大，彼此会循环变化，无始无终。真正看破了，我暂时这个身体不是生命的本质，而我们自己生命是和宇宙同样无始无终，无生无灭的。于是，所有的疑惑可以消除，所有的恐惧可以摆脱，从而让心灵获得自由。06我当时写的第二段心得的小标题是《说的越多，麻烦越多》。我们的语言，根本没有办法说清楚宇宙最根本的存在，最根本的力量，也就是大道。就是一个真正体道悟道的人，也不能把他获得的内容全部用语言表达和传递给我们。很多只能是意会，不能够言传。道理事物本来是一个样子，我们一说就容易成为另外一个样子，而对方理解起来又变成了第三种样子。于是误会和曲解就会越来越多。因此，学道的人如果执着语言文字，就只能会离道越来越远。我们学来学去，修来修去，就是要修掉自己的分别心，如果暂时还修不掉，那就多念一下庄子的这句话：天地与我并生，而万物与我为一。我们跟天地万物同根同源，分别是暂时的，计较是没有意义的。如果分别来分别去，只能是自己折磨自己。