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庄子启示录021:这世上哪有绝对意义上的大和小啊

紫网2023-10-13 17:07:400

导读庄子有些话听起来颠三倒四,把小的说成大,把大的说成小,是想告诉我们什么?我们和得道高人最大的差别是对哪句话的理解?为什么说小即是大,大亦是小?为什么学道的人过度执着文字,反而离道越远?为什么说分别来分别去,就是在自我折磨?

我们继续精读庄子的《齐物论》,还是只读一小段。01夫天下莫大于秋毫之末,而太山为小;莫寿乎殇子,而彭祖为夭。天地与我并生,而万物与我为一。既已为一矣,且得有言乎?既已谓之一矣,且得无言乎?一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!故自无适有,以至于三,而况自有适有乎!无适焉,因是已!02还是先用今天的家常话翻译一下。要我说,天下就没有比秋天长的毫毛末端更大的东西,反而泰山则是很小的存在。世界上也没有人比刚出生以后就夭折的孩子更长寿,而传说活了八百岁的彭祖则是很短命的。实际上,天地和我是同在的、并存的,万物与我源头和归宿是相同的,本质上是浑然一体,没有分别的。既然万物本质上是浑然一体的,那还有什么必要说来说去,辩来辩去呢?既然已经说万物本质上同根同源,浑然一体了,难道就没有什么可以说的了吗?浑然一体的万物,加上我所发表的言论,也就成了两个。这个二如果再加上一个人、一种言论,就会立刻变成三。照这样发展下去,就算是最善于计算的人,也算不出来最后会变成多少,更何况大家不过都是普通得不能再普通的凡夫俗子呢?所以,现在从无到有,从无言到有言,就已经生出三个名词概念了。更何况那些从有到有,从有言到有言的辩士们呢?我看真的没有必要再推演和计算下去了,还是道法自然,随顺万物的自然属性吧,没有必要去分别来分别去,非得要分出个谁长谁短,谁是谁非吧03这段文字虽然很短,但却是《齐物论》这一篇当中的一个中心,一个魂。尤其是“天地与我并生,而万物与我为一”这句话。我们和庄子这些得道高人相比,最大的差别就在于没能够从内心真正彻底领悟这句话。我们的烦恼,我们的痛苦,我们的困扰都跟没有真正领会这句话有关。042021年8月12号精读这一段文字,我写了两段心得,第一段心得的小标题《大即是小,小亦是大》。最细小的秋毫之末,庄子说它最大。而高大巍峨的泰山,他反而说很小。其实还是想告诉我们要远离和去掉自我内心的主观分别与成见。那些修道有成就的人知道,能够感知的大都不是真大,能够描述的小都不是最小。大和小都没有尽头,都只能是相对而不绝对。你看大,另一个人可能认为就很小;你现在看起来很大,再过两年又觉得它很小。人的主观判断是靠不住的,只要一执着,就会变成自欺欺人。05刚出生就夭折,人们认为这个孩子短寿,但从生命的本质上看,这一生很短,但马上又开始了下一生的旅程,而且没有穷尽,所以庄子会说他寿。而活了八百年的彭祖,还是要结束这一生。八百年的一生和无穷无尽的生生世世相比,当然是很短很短的。小即是大,大亦是小,小大和小都是万事万物的表象,都是暂时的。大中藏有小,小中亦有大,彼此会循环变化,无始无终。真正看破了,我暂时这个身体不是生命的本质,而我们自己生命是和宇宙同样无始无终,无生无灭的。于是,所有的疑惑可以消除,所有的恐惧可以摆脱,从而让心灵获得自由。06我当时写的第二段心得的小标题是《说的越多,麻烦越多》。我们的语言根本没有办法说清楚宇宙最根本的存在,最根本的力量,也就是大道。就是一个真正体道悟道的人,也不能把他获得的内容全部用语言表达和传递给我们。很多只能是意会,不能够言传。道理事物本来是一个样子,我们一说就容易成为另外一个样子,而对方理解起来又变成了第三种样子。于是误会和曲解就会越来越多。因此,学道的人如果执着语言文字,就只能会离道越来越远。我们学来学去,修来修去,就是要修掉自己的分别心,如果暂时还修不掉,那就多念一下庄子的这句话:天地与我并生,而万物与我为一。我们跟天地万物同根同源,分别是暂时的,计较是没有意义的。如果分别来分别去,只能是自己折磨自己。

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