与庄共舞——大大小小贵在道【《逍遥游》4】

让自己舒服的，便是人间最好之道。

【原文】

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋，此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

汤之问棘也是已。 汤问棘曰：“上下四方有极乎?”棘曰：“无极之外，复无极也。穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”此小大之辩也。

【译文】

寒蝉与小鸠嘲笑大鹏说：“我猛地起飞，力图到达榆树和檀树的树枝，有时飞不到，也就落在地上而已，为什么要到九万里的高空再而向南飞呢？”到近郊去的人，晚餐前就可以返回，肚子还没饿，不需要干粮；到百里之外去，晚上就要准备第二天的干粮；到千里之外去，就需要三个月的时间来准备粮食。寒蝉和灰雀这两只虫鸟又哪里懂得这些道理呢？

小智不能匹比大智，寿命短的理解不了寿命长的。为什么这样说呢？朝菌不知道有月初月末，寒蝉不知道有春天和秋天，这是活的短的。楚国南边有一种叫冥灵的大龟，五百年为春，五百年为秋；上古有一种叫大椿的树，八千年为春，八千年为秋，这就是长寿。八百岁的彭祖是一直以来所传闻的寿星，众人皆想比附他，岂不是可悲吗？

商汤问棘也有过这样的话。商汤问棘说：“上下天地四方，有没有极限呢？”棘曰：“无极之外，还是无极。在那草木不生的北方，有一个很深的大海，那就是'天池’。那里有一种鱼，宽有好几千里，没有人知道它有多长，名字叫鲲。有一只鸟，名字叫鹏，它的脊背像座大山，那展开的双翅就像云垂天边。借着旋风盘旋而上九万里，超越云层，背负青天，然后向南飞翔，去往南方的大海。小泽里的麻雀讥笑鹏说：“它打算飞到哪儿去？我奋力起飞，不过几丈高就落下来，盘旋于蓬蒿丛中，这也是我飞翔的极限了。它打算飞到哪儿去？”这就是大和小的分别。

【悟读】

求道，即便失败，也是优雅的倒下。

大鹏扶摇而上九万里，大气磅礴，谁不仰慕其大？寒蝉与小鸠吱吱一笑：飞那么高干嘛？我们飞过篱笆墙就算了，飞不到就往地上趴着歇一会儿呗，又有什么“大”不了。在此，庄子绝没有丝毫的讥笑之意，其深层涵义是对于道之解悟和探求。

大亦一是非，小亦一是非。既然如此，大小高下之分何必认真？因其所大而大之，物莫不大，故天下莫大于秋毫之末，而泰山为小。圣人明白此中之辩证法，所以终不为大。

大鹏和小鸟各得其乐，一个乐在四海，一个乐在尺塘。明乎此小大之辩者，方可与语大小焉。

故庄子非言大就一定好，或言小就一定不好，重要的是找到自己适合的生存之道。井底之蛙生活在水井里，本身也很快乐，人贵在“自得其乐”，如果一定要去嘲笑别人，就是强行把自我和万物区分开来了，这样的后果要么是和斥鴳一样自负，认为自己的就是最好的；要么就是陷入自我之情绪中出不来，而导致心思郁结。

大大小小贵在道。“小大之辩”的“辩”是区分之意，忘记这种区别，不要老是看到自己和别人的不同，才能向着“天地与我并生，万物与我为一”的境界走近一步。

东晋高僧支遁在注解《逍遥篇》时，与众不同，另有新意。他提出了“鹏以营生之路旷，故失适于体外；鷃以在近而笑远，有矜伐于心内”的观点，应该是最符合庄子之本意。

在此，高僧支遁对两种生物皆加以否定，认为此二生物之逍遥境界分别丢失在外部和内心，两种生物皆认为自己可以利用好当前环境，得到逍遥，但鹏和鷃皆有所待，有所凭借，故会有失去，也就难以达到真正的逍遥。

明道悟道，难在行道。真正的生命智者，不会以“我”为中心，不会高高在上，不会小鸡肚肠，用博大之胸怀来理解和包容这个不完美的世界，故可真正的做到“海纳百川，有容乃大”。