与庄共舞——我与物齐寓无竟【《齐物论》13】

和之以天倪，因之以曼衍。

【原典】

“既使我与若辩矣，若(你)胜我，我不若胜，若果是（正确）也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇（淡暗或偏见），吾谁使正之(正确的裁定)？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪(自然的分际)，因之以曼衍(散漫流衍；延伸变化)，所以穷年也(了此一生)。

“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟(忘掉死生忘掉是非，到达无穷无尽的境界，因此圣人总把自己寄托于无穷无尽的境域之中)”。

【译文】

略

【悟读】

齐物我，齐生死，

齐大小，齐是非，齐贵贱。

此庄子《齐物论》之思想核心，意为万物和我、生与死、大与小、是与非、贵与贱，皆无差别，皆为相同。

齐物我即“天地与我并生，而万物与我为一。” 属于价值观的范畴，直白而言，就是要做到“无我”，我如万物，万物如我，可以理解为自尊、爱人。

世间万物之概念皆有相对的两个方面，不可能有“此”无“彼”，也不可能有“彼”无“此”。完整地认识一个事物，从“彼”方面认识不到的特征，从相对的“此”方面去认识则一目了然。所以，圣人从不区分辨别“生、死”“可、不可”“是、非”，而是将之视为自然的一个整体。抓住了基于自然的“整体性”这一认识道的根本路径，也就认识了事物是相互关联的，事物间的关联性是循环往复而无法穷尽的。

世俗之人由于有着强烈的自我意思，总是站在自己的立场看问题，故而喜欢呈口舌之能，争个你死我活，而忽略了万物皆有各自属性，不可能有绝对的统一的标准。唯有大道和规律，是我们认知世界的唯一准则，不过世人往往忽略这一根本。

我们的观点和对方的观点其实也是事物的不同面相，不同的面相之间不存在好坏对错，没有了对方的观点我们也不能称之为完整。如果我们站在中正的立场，就不会偏执于自我的见解而产生争辩，齐物论整篇强调的是化解辩论的心。

既然万法自然而生，则万法虽然各有各的道理，各有各的特色，总归是同一的，这就是庄子所谓的“我与物齐”。故庄子主张任万物之性，摒弃一切是非观念。因此，辩论就毫无用处了。一切辩论皆源于是非观念。有了是非，则会辩论。可惜任何是非皆是狭隘的，基于这样的是非的辩论是极其可笑的。

所谓“和之以天倪”，“天倪”就是自然之分，自然的本性。还原万物自然的本性，就会达到到达无穷无尽的境界即无竟，也就可以做到“我与物齐”。

正如真正的善，不是世人眼中的是非和对错，因为这还是一种主观的标准。真正的善，是一种圆满的状态，是恰到好处。

传六祖惠能能曾和高僧静严探讨佛法之最高境界。惠能说，佛法的最高境界，应该说“无念、无住、无相”；静严则说这依然是一种言说，是一种方便法门。最后，他们一致以为，佛法之最高境界是，“不可言说，无法言说”。

真正的生命智者，可以做到“无可，无不可”，他们不拘外物，从容豁达，自在自如。