子罕第九⑰-⑱ ⑰子曰：“吾未见好德如好色者也。” ⑱子曰：“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。”

子曰：吾未见好德如好色者也。孔夫子说我没有看见过，一个人追求德行，像追逐色一样。这里提出了两个观念：一个好德，一个好色。何为色？色：泛指一切有形的物质，一切美好的相。比如说我们眼睛看到的，耳朵听到的，鼻子闻到的，嘴巴尝到的，心里所感受到的，这一切都是色相。

我们喜欢看美丽的花，喜欢看美丽的风景，我们喜欢吃那些好吃的食物，我们喜欢穿漂亮的衣服，喜欢住舒服的房子，喜欢开好的车，我们听到的那些美妙的音乐，我们闻到那些好闻的味道，一切名、利，我们所追逐的那些东西，所要贪婪和拥有的那些东西都是色相。

所以看看我们人生当中的每一个人，谁又能脱离开这个色相呢？这里说的好色，当我们好的时候就会喜欢，喜欢了以后就会产生行为。我们就会努力地去追逐，我们就会不停地想要去贪着，不停地想要拥有的更多。

我现在有房子住，我希望住更大的更好的；我现在有衣服穿，我想要更多的漂亮衣服；我喜欢好吃的，我每顿饭都想去研究好吃的东西，我满脑子里都在想我要吃些什么；我喜欢听赞美的话，我就希望别人更加的去赞美我。这个时候我们就会追逐在色相之中，而越是追逐就会让我们越痛苦。这个贪欲是满足不了的，我们只想要的更多，要的更多，要的更多。

好德，可恰恰有些人，就是反其道而行之，他不追求色相，不追求大多数人都在追逐的东西。他好德，好德的人就会忽略这些色相。比如说我们《论语》当中所学习的颜回，“一箪食一瓢饮，在陋巷人不堪其忧，回不改其乐，贤哉回也”。粗茶淡饭住在陋巷，别人不堪其忧，但是颜回不改其乐，这就是在追求德。追求德的人，他就会忽略外在的色相：我吃什么无所谓，我住什么没关系。

比如说《论语》当中所学习到的孔夫子，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”同样粗茶淡饭，曲肱而枕之，快乐就在其中了。吃什么穿什么，外在的那些色相，对我并不重要。

“不义而富且贵，于我如浮云”，一些富贵名利对我同样不重要，都像浮云一样琢磨不定与我无关，这些都是在追求德的一种表现。“君子食无求饱，居无求安”不需要吃的太饱，住的不需要太舒服，这是志于学，志于德的态度。

当我们跟好德者去讲一件事情的时候，你跟他说，这件事情可以得多大的名，可以得多少的利，好德者并不感兴趣。“君子喻于德，小人喻于利”，你跟这样有德行的君子谈利，是没有作用的，谈色相是没有作用的。如果我们跟好德者去讲，这件事情可以帮助多少人，这件事情可以让多少人减除痛苦，可以让多少人受益，那个他感兴趣。

《大学》讲“德者本也，财者末也”，德是本，财我们这里指色相，它都是末的。当一个人不停地去修养自己的德，当我们的德有了以后，就会有人愿意跟随我们一起做事情。当有人跟随我们一起做事情的时候，我们就会有自己的领域，就会有自己的事业。当我们有了人，有了自己的领域，有了自己的事业，自然也就有了财，也就有了外在的人们所追逐的色相。

故而《大学》讲“君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。所以君子都是追求自己的德行，慎重地对待自己的德行。当有德行就有人，有人就有土，有领域，有领域就有财，这个时候财是拿来用的。

所以我们绝大多数，如果不懂得修身之前，都追逐反了。我们不停地去追逐色相，追逐外在的那些财物，就会让自己变得很痛苦，就会让自己变得时刻内心不得安宁。因为你拼命地向外追逐，永不满足。

可是我们学习了圣贤的文化，懂得修身之道，我们开始好德，我们开始追求自己的德行。当你的德有了，外在的那一切不追自来。德和色是此消彼长的过程，这个长那个就消。比如说我们的德如果在长，色就会消。因为德行越来越多，越来越多，我们就不再贪着外在的那些色相，外在的那些名利，外在的那些财物。

同样如果我们不在贪着外在的那些财物，外在的那些名利和色相，我们的德行自然也就从中生起。德、仁、义，我们每个人天生骨子里都有，那是天性里的东西，为什么它发挥不出来？被这些色相所蒙蔽了。

比如说当我们面对一件事情的时候，尤其是面对他人的事情的时候，我们都知道正确的做法是什么。为什么旁观者清？因为没有自己的欲望在其中，所以你就看得很清楚。没有了欲望，没有了色相，人人都有德，人人都有智，人人都有义，这是天性里的东西。

可是都是被这些色相蒙蔽住了，所以他蒙蔽了我们的心念，蒙蔽了我们的思维，蒙蔽了我们的行为。修行就是去欲还本的过程，去除这些欲望，去除这些色相，显露我们本来的仁德，本来的智慧，这个时候就是回归天性的过程。

《中庸》开篇讲“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，如果我们率天性而为，也就是去除了欲望和色相以后的天性，率天性而为，就是道。当我们还不能显露天性之时，修道之谓教。那我们现在要学习，要接受教化，要懂得修身，就是让回归天性。

这里我们要明白好德和好色的区别，我们不要再追逐那些欲望，不要追逐那些色相，而是要追逐那些德行，去好德。“德者本也，财者末也”，当你有了那些德，外在的那些色相，那些生活当中所需的一切，那些美好的东西自然随之而来。

《中庸》又说“大德必得其名，必得其位，必得其禄，必得其寿”当你有了那么大的德行，一切外物随之而来，不用求，不用追。

子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也。孔夫子在这句话当中，给我们举了一个例子：“譬如为山”：好比堆一座山。“未成一篑”，篑：是盛土的筐。好比我们堆一座山，只差一筐，这个山就完成了，这个时候我们停止了。

吾止也：是我们自己停止。“譬如平地，虽覆一篑”：好比这里有一个平地。“虽覆一篑”：我只是倒了一筐土。“进，吾往也”：这也是我们自己的进步，也是我们自己要去进步的。举了这样一个例子。

我们来做一个对比：一座山只差一筐，没有完成，谁停止的？我们自己。这里虽然只是一个平地，我只是倒了一筐土，我这也是前行也是进步。谁让自己进步的？我们自己。所以这句话阐述了一个真理：无论是进是退，都是我们自己，没有别人。

所以学习从来都不是和他人比，我们和自己比，我们去看看自己是进是退。如果对比于自己我们是进步的，那就够了。你跟他人没有办法比，人家本来可能就在半山腰，人家本来天赋就好，我们自己这里有可能本来还是一个洼地呢，还不是平地呢，怎么比呢？

所以不要和他人比，就是因为和他人不停地攀比，才会让我们痛苦，他那么聪明，他学得好很正常啊，我们就开始停滞不前。注意！不要和任何人去比，因为每个人的天赋不同。

我们再接下来讲，我们要和别人比的。要和人比的是什么呢？不是他在半山腰，我在平地，而是比人家倒了几筐土，而我今天又倒了几筐土呢？所以我们要比的是精进的过程，我们要比的是努力，而不是那个结果。

生活当中，看到一个朋友的日子过得很好，我不羡慕他那个果。但是我要更积极更努力的去种因，说我在工作当中看到同事很优秀，我不羡慕他那个果我也不去比。但是我去看看，我的今天有没有比他更努力，我的今天有没有比他更精进。

学习和修身也一样的，我不去看别人修得好不好，但是我看看人家今天努力了多少，人家精进了多少，这个过程是我们自己要去做的。《论语》当中讲“今女画”，天不设牢，人心自画，都是我们自己画地为牢的。所以无论是进、是退，选择都在我们自己这里。我们想进则进，想退则退。可是我们总是受外界环境的影响和干扰，我们总是受他人的影响。

我们在工作当中，我们在事业当中，我们在学习当中总是出现这样的问题，我发现某某人学习得很好，我不学了，为什么不学了？反正我又追不上他，我就不学了。这是自毁慧命，自己耽误了自己。

工作当中也是一样的，我发现我的亲戚，我的朋友，人家一年可以赚那么多钱，我不工作了，为什么？反正我又比不上他，我干嘛还去工作？这都是自毁前途。

从这段话当中，我们总结对自身可用的道理：第一点，要肯定自己的进步，我原来可能是平地，甚至可能是洼地，但是我在努力地前行，这是进步。要给自己肯定和信心。第二点我们引用《尚书》当中的一句话，“为山九仞，功亏一篑”，我们说想要堆一个九仞的高山，就差那一筐土，完不成。

这句话告诉我们，做任何事情不要半途而废，停止不前，不要去和他人比，只要我们自己是进步的，自己去前行就可以了。我们常讲的一句话，不怕慢，就怕站。所以我们要做一个躬行君子，君子自强不息，不息则久，久则征。

我们想要做一个躬行君子，是要不停地奋斗，不停地前行，不会停止的。不息则久，当我们不停止这件事情才可能变得长久，才可能持续。久则征，当我们持续下来以后，这件事情才会呈现出来明显的效果，感情如此，生意如此，工作如此，学习和修身之道亦如此。