得道和有道有何区别？为什么人不需要获得道也能成为一个有道之人

得道和有道有什么区别？为什么人不需要得道也可以成为一个有道之人？

世间有三指种人：一种是得道之人，一种是有道之人，一种是无道之人。

所谓得道，其实就是指人开悟获得了大道、认知了大道、获取了关于大道的知识。

有道之人，就是有道、在道之人；无道之人，就是无道、失道之人。

古人云：“得道多助，失道寡助。”其实这句话中的“得道”并不是真的“得道”，而只是“有道”而已。如果称之为：有道多助、无道寡助，会更准确一些。

大道不仅无形，而且道之出口淡乎无味，听之不足闻，用之不足既，试问你怎么去获得？甚至很多人根本就没有获得过大道，又谈何失去呢？

所以世人所说的得道，大多都只是有道而已。得道虽难，有道却不难。

刘备能够建立蜀汉政权三分天下，便说明了他是一位有道之人；

项羽能够打败秦军成为西楚霸王，说明了他曾经也是一位有道之人；

沈万三、胡雪岩能够富可敌国，说明了他们在经营领域也是有道之人；

几千年来，如他们这般的有道之人比比皆是，但他们也只是有道之人而已，却不是真正的得道之人。只有那些开悟天地、明悟大道的人，才是真正的得道之人。

自古以来，真正得道的人极少，孔子便是其中一个。

子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十从心所欲，不逾矩”。

从这句话中我们可以知道：以孔子的智慧也只是在五十岁的时候，才明悟了天道，才成为了一个真正的得道之人，而不仅仅是有道之人。

知天命，就是知天道；死生有命，就是指死生有道，也就是指生与死各有其道。知，就是获知、获得、知道的意思；天命，就是天道；命，就是道；人各有命，就是人各有其道。

有道与无道相对，在道与失道相对，失其道不如在其道。

有道之人，就是在道之人；失道之人，就是无道之人；这两种人应该与真正的得道之人，明确地区分开来。人有其道，人在其道，都并不意味着他就能成为真正的得道之人。

有道之人拥有有道之人自己的思想行为表现特征，失道之人也拥有失道之人自己的思想行为表现特征。人不需要真正得道，就可以让自己成为一个有道之人。

怎么样才可以让自己成为一个有道之人呢？其方式有二：

一是根据有道之人的思想行为表现特征，学习它、模仿它就可以了；

二是根据失道之人的思想行为表现特征，反其道而行之，也可以成为一个有道之人。

一阴一阳之谓道。一正一反也是道。从正面模仿有道之人的行为特征，以及从反面摒弃无道之人的行为特征，都可以使得自己成为一个在道之人。

什么才是有道之人的表现特征呢？什么又是无道之人的表现特征呢？

人只有在了解到有道和无道的真正表现特征之后，才有可能去模仿有道、摒弃无道。

《道德经》第二十四章与第二十五章就分别描述了无道和有道的表现特征。

“企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之，故有道者不处也。”

这是《道德经》第二十四章原文。企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者，都是无道之人、失道之人。

假如你能够摒弃他们身上的这些行为特征，那么你不需要得道便可以成为一个有道之人。有道者不处之地，便是无道之人所处之地。

企，是企及、企图，是踮起脚跟。假如你能够反其道而行之，能够做到不“企”，能够反过来做到脚踏实地、把握眼前、实事求是，不好高骛远，则己身自然在道。

跨，是跨越，是大跨步向前。假如你能够反其道而行之，能够做到不“跨”，能够反过来做到一步一个脚印、稳步向前，如此便会“路虽远，行则必至”。总是期望一夜暴富、一口吃个胖子，便犹如“跨者”。常言道：心急吃不了热豆腐。

自见，就是自我明见、自我明察。假如一个人把自我明见的东西当作事实，那就是失道的表现。人们只有反过来实事求是、以事实为依据，深入调查研究，坚持“没有调查就没有发言权”，才能真正明见一切真相。人只要一自见，就很容易脱离现实，甚至被别人牵着鼻子走。

自是，就是自以为是、自以为然。假如一个人把自以为是的东西当作真理圭臬，那也是失道的表现。已经通过实践检验的、已经通过时间验证沉淀出来的、已经在群众中彰显为正确的东西，才是真正正确的东西，才是可以毫不犹豫执行的东西。自以为是的东西，在现实中必然四处碰壁。

自伐，就是自我夸耀、自吹自擂。一个喜欢自我夸耀、自我炫耀的人，是没有什么真功夫的。一个不懂得谦虚谨慎整天夸夸其谈到处炫耀的人，胸中是不会有什么真才实学的。那些默默作奉献的人，不得意忘形的人，才是有真功夫的人，才是真正值得夸赞的人。

自矜，就是自我怜悯、自我同情。那些只知道自我怜悯、自我同情、自我感动、自我矜持、敝帚自珍的人，是很难得到长足发展的，也是很难成长起来的。那些真正的有道之人，不会整天的期期艾艾、自我感动、多愁善感、畏首畏尾，而是像一位英勇无畏的战士一往无前、不断成长。

因此，企者、跨者、自见者、自是者、自伐者、自矜者，都是无道之人的行为表现。有了这些表现特征，人们便不需要得道，也可以成为一个有道之人。

只需要反其道而行之，只需要做到不企、不跨、不自见、不自是、不自伐、不自矜就可以了。

除此之外，人们也可以从正面模仿有道之人的行为表现特征，去做一个有道之人。《道德经》第二十五章便讲述了有道之人的行为表现特征。

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

这是《道德经》第二十五章原文。本章前半段都是讲“道”为何物。后半段都是讲“道、天地人与自然”这五者之间的关系。有道之人的一切思想与行为，都是从这五者出发的。

应该怎么理解道、天、地、人与自然的关系呢？

孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。”

孟子便说到了天地人三者之间的关系：天有其时，地有其利，人有其和。

和，是指团结协作，而非对抗毁灭；利，是指因势利导，而非无脑蛮干；时，是指等待时机、把握时机，而非一意孤行、想当然尔。

道，就是指万事万物本身，也是指万事万物的本质；

自，就是自己、自我；自然，就是指现实、实际，就是指自我现实、自我实际情况，也就是指现实世界本身的实际情况。

有道之人的一切思想与行为，都会从现实实际情况出发，从自我实际情况出发。

对于人，要因人而异；

对于天时、地利，要因地制宜、因时制宜；

对于万事万物，要遵循万事万物本身之道，不违背常理；

对于自然现实，要随机应变、实事求是，一切从自我现实实际情况出发。

为人，要因人而异；处事，要不悖常理；择地，要因地制宜；选时，要因时制宜；然后最终的一切还要从其自然实际情况出发，实事求是。

倘若你能够做到以上五点，便不需要得道，也可以成为一个有道之人。

得道很难，你至少需要识心、识道、修心以载道，才有可能实现；做一个有道之人却相对容易得多。

可惜人们大多既不明白有道之人的行为表现特征，也不明白无道之人的行为表现特征，这就使得人们即使想做一个有道之人也变得困难了起来。