庄子《天地》：道就是如临深渊，沉得住气，做好风控，“每临大事有静气，不信今时无古贤”

庄子《天地》：夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿；大小、长短、脩远。”“漻”音聊指清澈，“考”敲击，“耻通于事”羞耻精通琐碎小事，“脩远”修远。本段大意：天道居于深渊，随万物感应，得道者素朴本心，无色无声，通晓本性，与万物相和。 庄子这段描写的是“王德之人”，也就是得道者有什么特点，道如何具体体现出来，写的神采奕奕，十分形象。这里的王德之人，时刻保持静止，如深渊，不看，不听，心里只有最原始本性，因此可以看穿万物本质，获得精神真谛。这个给我们启示显然是保持冷静，“沉默是金”，世俗说法是有城府，好听一点是沉住气，庄子说法是心如深渊，一个意思。城府是高墙环绕，外面人看不见城内情形，深渊类似，因为太深，幽暗深沉，深不见底，深不可测。看似故弄玄虚，其实保持本性初心，毕竟世界本源就是一，就是静，就是无色无生，寂静涅槃。遇事沉得住气，就是保持本心冷静，一动不如一静，大部分时间冷静，不得已时候才动，这个辩证法很有趣也很适用。比如我们常说的“拿得起放得下想得开”，就是基于沉得住气。很多生活例子。比如，讨论技术业务问题，原本正常讨论，不同观点很自然，但是慢慢有了不满，带有情绪化，一定是沉不住气了，认为自己是对的，别人是错的，或者真的知道自己掌握信息是对的，别人就是不接受，不能接受别人不接受，这也是问题。抗美援朝期间，作为副手的邓华曾经不同意某次作战计划，三次提出反对意见，均被否定后，表示“参谋最多表达三次意见，之后就是服从”，虽然事后证明邓华意见更加合适，但是任何情况下，都是谁决策谁担责，不在其位不谋其政。尽可能的表达我们看法，但是坚决不去强迫别人接受，这才是合适的认知观，也是道。道的具体表现形式就是德，叫做德行，最佳德行就是保持冷静，不冲动，不妄言，不妄行，也就是老子所说“行不言之教，处无为之事”，不是不说不做，而是先冷静再说再做，少说少做。保持冷静好处，可能失去所谓机会，但是确保风险控制，这其实也是底线思维，不求最好，但求不要最差，适用任何情形，比如家庭教育、日常交流看法、炒股投资、重大决策等。只不过，保持朴素原始的冷静心态太难了，平时都知道好处多多，遇事就会原形毕露，把冷静变成本能反人性，需要持久训练，才有翁同龢自勉对联，“每临大事有静气，不信今时无古贤”。