资料--《中庸》导读（一---十）
gtxd100《中庸》导读（一）
转自 叶落无痕73 2022-07-11 发表于河北 | 1阅读 | 65转藏
一、简介：
中华文化，博大精深，汪洋恣肆。儒家经典，言简意赅，体易思精。其体简单，其义明了，深刻而赅备，纯粹而宁静。其义也，强调本体之道，重视理论论证，（yàn）酽密如西哲，温文而中华也；学问思辨，以明理；亲证实践，以践行。修己仁人，中和德用也；格物致知，知行合一也。强调个体之德，修身与心，故尚中正也；以中而和，以素而仁，为德为性，庸以为常，由己而人，由身心而天下，恕以仁也。总而道也，一也，中和也、仁义也、德也、性也。其理论也，言道、德、一、心者，中也、和也、仁也、诚也；其于人，则温文尔雅、谦谦君子也；其于世功，积极入世、勉力而行、齐家治国平天下也。
《中庸》文理贯通，逻辑严谨，行文顺畅，思路细密，层层推进，一气呵成。堪称中国国学经典之经典、精华之精华也。北宋程颐：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”南宋朱熹《中庸章句》：“中者，不偏不倚、无过无不及之名。庸，平常也。”都不是从本性讲，有些消极、被动的意思。东汉郑玄《三礼目录》：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”说的是“中庸”即“中之为用”；似为贴切。
《中庸》在《礼记》里，原仅一篇，并未划分章节。孔颖达大略地分为两卷（即《礼记正义》第52、53两卷）33节。朱熹《中庸章句》，则依据内容组织，重新调整，析为三十三章。《中庸》的内容，包罗虽极广泛，但作者却采用“总分总”的篇章结构，很有系统地把它充分阐发出来。
“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”就性而言为“中”，就情而言为“和”；就体而言为“中”，就用而言为“和”；就静而言为“中”，就动而言为“和”。简言之，人如果能透过修学的努力，发挥“中”的性体之应用功能，以待人接物，则必定能有效地从源头上来约束其喜怒哀乐之情，而达到“和”的境界。
中庸作为一种深遂的思想，有着它普遍而独特的现实意义，甚至是指导意义。中庸思想是一种客观的思想，也是一种唯物的思想；甚至可以说，中庸才是世界的本来面目，才是世界的永远不变的平衡态。我们在读《中庸》的时候，不应该仅仅局限于它的伦理层面，更应该思考它的哲学意义。如果我们一开始便认定了它只是规范，甚至是约束人们伦理行为的东西，便从主观上否定了它的其它意义，甚至是更为重要的东西。
“中庸”思想被很多人认为是中华民族的劣性，认为中庸思想让人保守庸碌，而这与时代的发展是不相匹配的。事实上并不是如此，恰恰相反，这是对中庸思想的完全误解。中者，天下之根；庸者，天下之本。纵观全文，在它的字里行间都有着一种不可忽视的唯物与辩证的思想。而这种表达只是没有象马克思主义理论那样的系统与完整，但这也不能抹灭它的先进意义。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界，中庸之道作为我国优秀文化理念，长期以来对国人的思想行为起着潜移默化作用，影响着国家民族的发展。
可综合为四大段落：
第一段，第一章。子思述先圣所传之意以立言。首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离。次言存养省察之要。终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善；谓一篇之体要是也。
第二段，凡十章。论'中庸’，引先圣之所尝言者以明之也。并引游氏曰：“以性情言之，则曰中和，以德行言之，则曰中庸。”又说：“盖此篇大旨，以知、仁、勇三达德为入道之门，故于篇首即以大舜、颜渊、子路之事以明之。舜，知也；颜渊，仁也；子路，勇也。三者废其一，则无以造道而成德矣。”
第三段，凡九章。首章以子思之言，申明首章'道不可离’之意也。其下八章，杂引先圣孔子之言以明之。“篇内语'诚’始详，而所谓'诚’者，实此篇之枢纽也。”
第四段，凡十三章。首章以子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。以下十二章，皆子思之言，以反复推说，互相发明，以尽所传之意。因前章极致之言，反求其本，复自下学为己谨独之事，推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛，又赞其妙，至于无声无臭而后已焉。
（因总分总结构，我整理成五段，结尾章为第五段。）
方法论意义：
1.天命率性。
2.择善固执：子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”
3.君子时中。
4.人生境界：
（1）“诚”和“明”：自诚明。一是属“知”的，即知性（认知潜能），乃“明”的泉源；一是属“仁”的，即仁性（成德潜能），是“诚”的动力。
（2）中和：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
二、作者：
作者姓子，氏孔，名伋，字子思，（公元前483年-公元前402年），鲁国人，孔子的嫡孙、孔鲤的儿子。为春秋时期著名的思想家、文学家、哲学家，享年82岁。
他受教于孔子的高足曾参，孔子的思想学说由曾参传子思，子思的门人再传孟子。子思在儒家学派的发展史上占有重要的地位，他上承孔子中庸之学，下开孟子心性之论，并由此对宋代理学产生了重要而积极的影响。北宋徽宗年间，子思被追封为“沂水侯”；元文宗至顺元年（公元1330年），又被追封为“述圣公”，后人由此而尊他为“子思子”、“述圣”，把子思、孟子并称为“思孟学派”。子思上承曾参，下启孟子，在孔孟“道统”的传承中有重要地位，受儒教祭祀。这种以“中和”而贯天人为一的思想，可以说是《中庸》一书的血脉所在。
三、内容详解：
第一部分（1-1）开宗明义，大道为中：
第一章
中和是天下的根本
【原文】
天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
【注释】
（1）天命之谓性：“天”，指自然的天。“命”，赋予。“天命”，天赋；实际上就是指人的自然禀赋，并无神秘色彩。朱熹解释说：“天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。”
点明人性与天道的关系，用“性”字把天道无息之“诚”下贯为人类天赋“至诚”（包括“诚”与“明”）的隔阂冲破。
（2）率性之谓道：“率性”，遵循本性。“道”，路，引申为规律、法则。
点明人道与人性的关系，用“道”字把人类（圣人）天赋之“诚”通往天赋之“明”（自诚明）的过道打通，而与人类人为之“诚”与“明”套成一环。
（3）修道之谓教：“修”，修明，节制。“教”，教化，包括礼、乐、刑、政等。
点明教化与人道的关系，用“教”字把人类（学者）人为之“明”迈向人为之“诚”（自明诚）的大门敲开，而与人类天赋之“诚”与“明”融为一体。
【译文】
天赋与人的自然禀赋叫做“性”，遵循天性而行叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
【原文】
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。
【注释】
（1）须臾：片刻。
（2）不睹：看不见的地方。
（3）不闻：听不到的事情。
（4）莫见乎：“莫”，在这里是“没有什么更……”的意思。“见”，显现，明显。“乎”，于，在这里有比较的意味。
【译文】
“道”是不可以片刻离开的，如果可以离开，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的事情越容易显露，越是细微的事情越是容易显著。所以，品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。
【原文】
喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
【注释】
（1）中节：符合法度。“中”，符合；指不偏不倚的状态。“节”，节度法度。
（2）致：达到。
（3）和：和谐，不乖戾。
（4）达道：天下古今必由之路，也指普遍规律。
（5）位：安于所处的位置。
（6）育：成长繁育。
【译文】
喜、怒、哀、乐各种感情没有表现出来的时候，叫做“中”；表现出来以后符合节度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家普遍遵循的原则。达到“中和”的境界，天地便各在其位了，万物便生长繁育了。
【解说】
理解《中庸》一书，最关键的在第一章。此本体论、概论、绪论，提引文章之核要也。（道论）
1.“道”之概念，乃《中庸》一书之纲领所在，命、性、道、教，为中庸全文之核心也。首明道之本原出于天而不可易，其实体备于己而不可离，次言存养省察之要，终言圣神功化之极。盖欲学者于此反求诸身而自得之，以去夫外诱之私，而充其本然之善。知天命而尽性，尽性以体道，体道而兴教也。
这样由上而下地逐层递叙，既为人类天赋之“诚”、“明”寻得了源头，也为人为之“诚”、“明”找到了归宿。
2.“道”之属性。属性有二：普在不离性；既隐且显性。
承上“修道之谓教”，阐明修道之要领就在于“慎独”，以叩紧“不可须臾离”之“道”。
本章先讲天命。这里讲的命，不是指富贵、贫贱、寿夭等命定内容，而是指个人的禀赋。人的禀赋是自然形成的，这就是含有道德内容的性。人人遵循各自的性，在日常生活中就知道当做什么，不当做什么，这就有了常规，这就是道。从道入手，修饰品节，这就是教化。从道不可片刻离开引入话题，强调在《大学》里面也阐述过的“慎其独”问题，要求人们加强道德自觉性，真心诚意地顺着天赋的本性行事，按道的原则修养自身。
3.“道”之核心。“中”与“和”。
（1）中与和之定义。
本段文字前句承“率性之谓道”，就喜怒哀乐未发之“性”，说“中”，说“大本”；后句就喜怒哀乐“发而中节”之“情”，说“和”，说“达道”。
（2）中与和之功用。
个人修养特别提出了“中和”这一范畴，进入全篇的主题。“中和”是儒学的重要范畴之一，历来有各种各样的理解。本章从情感的角度切入，对“中和”作出基本的解释：在一个人还没有表现出喜怒哀乐的情感时，心中是平静的，不偏不倚的，所以叫做“中”。但喜怒哀乐发露出来要有节度，无过不及，这就叫做“和”。二者协调和谐，这便是“中和”。人人都达到“中和”的境界，整个社会大家都心平气和，社会和自然界很和谐，天下也就太平无事了。这里讲的“中和”，实际就是“中庸”。前人说：“以性情言之，则曰中和；以德行言之，则曰中庸。”大体不错。
本段文字前句间接表明“慎独”的目的（修道的内在目标），就在于保持性情的“中和”（尽性）。后句承“天命之谓性”，指出“致中和”之目的（修道的外在目标），就是使“天地位焉，万物育焉”，以确切地肯定人类“尽性”以“赞天地化育”的天赋能力。
简言之，人如果能透过修学的努力，发挥“中”的性体之应用功能，以待人接物，则必定能有效地从源头上来约束其喜怒哀乐之情，而达到“和”的境界。这样，自下而上由“慎独”而“尽性至命”，不但可以成己，而且也是足以成物的。
《中庸》导读（二）
第二部分（2-11）道不远人，难行唯中：
第二章
君子中庸，小人反中庸
【原文】
仲尼曰，“君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”
【注释】
（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。
（2）中庸：即“中和”。“庸”，“常”的意思。朱熹注：“中庸者，不偏不倚，无过不及”，它是儒家的最高道德标准。
（3）时中：随时而处中。
（4）小人之中庸也：应为“小人之反中庸也”。
（5）忌惮：顾忌和畏惧。
【译文】
仲尼说：“君子能中庸，小人违背中庸。君于之所以能中庸，是因为君子随时做到合度适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人无所顾忌、肆意妄为。”
【解说】
此为理论主体部分，分别论“中”之为体和“中”之为用即“庸”也。夫尧、舜、禹，天下之大圣也。以天下相传，行天下之大事。［中庸（中和）体用论］
本章提出了“时中”的概念。《论语·先进》记载，“子贡问：'师与商也孰贤？’子曰：'师也过，商也不及。’曰：然则师愈与？子曰：'过犹不及。’”这是对“中”解释的根据之一。但“中无定体，随时而在”，也就是说“中”是处于变动不居之中，这就需要随时处“中”，这就是“时中”。“时中”和“在中”是两种不同的存在形态，但都是“中”，只是有已发和未发之别罢了。君子有此德行，而又随时处“中”，戒慎恐惧，所以能体现中庸。小人不知修养，任意妄行，自然会肆无忌惮，好走极端，和中庸相反。
本章论“中和”之为体：标举“中”为君子与小人之分别，以立德行之标准、之度量也。由此可见，中庸的要求是恰到好处。就如宋玉笔下的大美人东家之子：“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”此文章纲领也。
第三章
最高的道德标准
【原文】
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
【注释】
（1）至：极致，顶点。
（2）鲜：少，不多。
【译文】
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！但人们很少能做到，这种状况已经很久了！”
【解说】
正因为“中庸”是最高的德行，最高的道德标准，所以难以把持，很少有人能够真正达到这一要求。不偏不倚，无过无不及，在两端中寻求合度，在动静云为中做到恰到好处，当然是很难的事。孔子感叹“道之不知不行”。
第四章
谁能食而知其味
【原文】
子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也。鲜能知味也。”
【注释】
（1）道：即中庸之道。
（2）知者：与愚者相对，指智慧超群的人。“知”，同“智”，即智慧。
（3）不肖者：与贤者相对，指不贤的人。
（4）味：滋味。
【译文】
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能彰显的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
【解说】
论道之可知必知、可行必行也。
行是实践，明是认知。贤与不肖是对立的两种现象，智者做得过头，愚者做得不足，还是过与不及的问题。正因为要么太过，要么不及，所以，总是不能做得恰到好处。而无论是过还是不及，无论是智还是愚，或者说，无论是贤还是不肖，其根本在于认识，正如人们每天都在吃吃喝喝，但却很少有人真正品味一样，人们虽然也在按照一定的道德规范行事，但由于自觉性不高，在大多数情况下不是做得过了头就是做得不够，难以达到“中和”的恰到好处。所以，提高自觉性是推行中庸之道至关重要的一环。
第五章
此道非常道
【原文】
子曰：“道其不行矣夫！”
【注释】
（1）其：表示推测的语气助词。
（2）夫：语尾词，表示感叹。
【译文】
孔子说：“中庸的道理，恐怕不能在世上实行了吧！”
【读解】
朱熹说：“由不明，故不行。”前面一章说了中庸无法弘扬的原因，就像日常的吃饭喝水一样，很多人对道的内容和重要性不了解，道德沦丧了，所以不能实行；引发孔子深深感叹。
第六章
隐恶扬善，执两用中
【原文】
子曰：“舜其大知也与！舜好问而好察(ěr)迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”
【注释】
（1）迩言：浅近的话。“迩”，近。
（2）其斯以为舜乎：这就是舜之所以为舜的地方吧！“其”，语气词，表示推测。“斯”，这。“舜”字的本义是仁义盛明，所以孔子有此感叹。
【译文】
孔子说：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜欢向人问问题，又善于分析别人浅近话语里的含义。不宣扬别人的恶言恶行，只表彰别人的嘉言善行。过与不及两端的意见他都掌握，采纳适中的用于老百姓。这就是舜之所以为舜的原因吧！”
【读解】
以舜为例，正论隐恶扬善，执两用中，道以行也。既是不偏不倚、无过无不及的中庸之道，又是杰出的领导艺术。 要真正做到，当然得有非同一般的大智慧。
困难之一在于，要做到执两用中，不仅要有对于中庸之道的自觉意识，而且得有丰富的经验和过人的识见。 困难之二在于，要做到隐恶扬善，更得有博大的胸襟和宽容的气度。对于一般人来说，不隐你的善扬你的恶就算是谢天谢地了，岂敢奢望他隐你的恶而扬你的善！
如此看来，仅有大智慧都还不一定做得到隐恶扬善，还得有大仁义才行啊。大智大仁的舜帝毕竟只有一个，不然的话，孔圣人又怎么会感叹又感叹呢？
第七章
聪明反被聪明误
【原文】
子曰：“人皆曰'予（zhì）知’，驱而纳诸（gǔ）罟（huò）擭陷阱之中，而莫之知（bì）辟也。人皆曰'予知’，择乎中庸，而不能期月守也。”
【注释】
（1）予：我。
（2）罟擭：“罟”，捕兽的网。“擭”，装有机关的捕兽的木笼。
（3）辟：同“避”。
（4）期月：一整月。
【译文】
孔子说：“人人都说自己聪明，可是被驱赶到罗网陷阶中去却不知躲避。人人都说自己聪明，可是选择了中庸之道却连一个月时间也不能坚持。”
【读解】
反论中道不行，聪明反被聪明误。
自以为聪明，或好走极端，走偏锋，不知适可而止；或者不知当进即进，萎缩不前，都不符合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。那些选择中庸为立身之道的人，虽然知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义，但欲壑难填，好胜、攀比心切，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，无法做到坚守，背离了中庸之道。就像孔子所惋惜的那样，连一个月都不能坚持住。赌博也好，炒股票也好，贪污受贿也好，这类现象不都是常见的吗？
因此，知晓了道理，还要坚持，“守”字可非同一般，要牢记，守得住，要百折不回，要用大定力。
第八章
牢牢抓住不要放弃
【原文】
子曰：“回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。”
【注释】
（1）回：指孔子的学生颜回。
（2）善：好。
（3）拳拳服膺：牢牢地放在心上。“拳拳”，牢握但不舍的样子，引申为恳切。“服”，著，放置。“膺”，胸口。
【译文】
孔子说：“颜回的为人处事就是这样的，他选择了中庸之道，获得了它的好处，就牢牢地把它记在心里，再也不让它失去。”
【读解】
以颜回为例，正论择乎中庸，行善保德，道以行也。
作为孔子最好的弟子，颜回好学，“三月不违仁”，仁便是德，仁便是善。而且在毅力方面有过人之处，孔子曾说：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
这是针对前一章所说的那些不能坚持中庸之道的人而言的。作为孔门的高足，颜回经常被老师推荐为大家学习的榜样，择乎中庸，不为贫贱所移，坚定不移地坚持下去。这是颜回的作为，也是孔圣人“吾道一以贯之”（《论语·里仁》）的风范。
第九章
白刃可蹈，中庸难得
【原文】
子曰：“天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。”
【注释】
（1）天下：指古代天子管辖下的所有地区。国家：指天子分封的诸侯国。“均”，平定，治理。
（2）均：即平，指治理。
（3）爵禄，可辞：“爵”，爵值；“禄”，官吏的薪俸。“辞”，放弃。
（4）蹈：踏。
【译文】
孔子说：“天下国家是可以治理的，官爵傣禄是可以放弃的，锋利的刀刃是可以践踏而过的，中庸却不容易做到。”
【读解】
反论中道不易行。治理好国家天下并非很容易，历史上很多诸侯国家失去国家就是例证。权力和俸禄是美事，很多人常常趋之若鹜，而有的人却能够辞让。面对锋利的刀刃，不退缩，敢于践踏而过。这些都需要大智大勇。而做到中庸那更是难上加难了。可见做到中庸是需要“威武不能屈，贫贱不能移”的毅力和勇气的。
此语有两义可供理解、选择。一者，为人者，天下国家可以平均，爵禄可以辞掉不受，甚至白刃也有勇气去践踏，三者皆难为者也，而人能为之。但是中庸却不能为，中庸，其难也。叹人之不能知行中庸也。其二，言中庸之可贵也，其贵贵于国家爵禄等，与中庸相比，国家可均，爵禄可弃，白刃可踏于脚下，唯中庸之道，不能如此也。
孔子对中庸之道持高扬和捍卫态度。事实上，一般人对中庸的理解往往过于肤浅，看得比较容易。孔子正是针对这种情况有感而发，所以把它推到了比赴汤蹈火，治国平天下还难的境地。其目的还是在于引起人们对中庸之道的高度重视。
《中庸》导读（三）
第十章
什么是真正的强
【原文】
子路问强。子曰：“南方之强与，北方之强与，抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。（rèn）衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。”
【注释】
（1）子路：名仲由，孔子的学生。
（2）抑而强与：“抑”，选择性连词，意为“还是”。“而”，代词，你。“与”，疑问语气词。
（3）报：报复。
（4）居：处。
（5）衽金革：“衽”，卧席，此处用为动词。“金”，指铁制的兵器。“革”，指皮革制成的甲盾。
（6）死而不厌：死而后已的意思。
【译文】
子路问什么是强。孔子说：“南方的强呢？北方的强呢？还是你认为的强呢？用宽容柔和的精神去教育人，人家对我蛮横无礼也不报复，这是南方的强，品德高尚的人具有这种强。用兵器甲盾当枕席，死而后已，这是北方的强，勇武好斗的人就具有这种强。”
【原文】
“故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。”
【注释】
（1）和而不流：性情平和又不随波逐流。
（2）矫：坚强的样子。
（3）不变塞：不改变志向。
【译文】
“所以，品德高尚的人和顺而不随波逐流，这才是真强啊！保持中立而不偏不倚，这才是真强啊！国家政治清平时不改变志向，这才是真强啊！国家政治黑暗时坚持操守，宁死不变，这才是真强啊！”
【读解】
本章的核心还是论“中庸”。“宽柔以教，不报无道”说的是以宽和、柔顺的态度来教人，横逆之来，接受它，而不报复，这是南方的强。南方风气柔弱，以含忍之力胜人，如老子所主张的，这当然是君子行为。北方风气刚烈强劲，以强力胜人，勇而好斗，这是强悍者行为。前者似不及，后者似过。而孔子最贵的是中道，讲中道能达到和谐、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。不管在何种情况下，都能持守中道，这种人才能称得上强大。
子路性情鲁莽，勇武好斗，所以孔子教导他：有体力的强，有精神力量的强，但真正的强不是体力的强，而是精神力量的强。精神力量的强体现为和而不流，柔中有刚；体现为中庸之道；体现为坚持自己的信念不动摇，宁死不改变志向和操守。“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这就是孔子所推崇的强。“砍头不要紧，只要主义真。杀了夏明翰，自有后来人。”这就是孔子所推崇的强。说起来，还是崇高的英雄主义，献身的理想主义。不过，回到《中庸》本章来，孔子在这里所强调的，还是“中立而不倚”的中庸之道，儒学中最为高深的道行。
本章总结结论：行乎中庸，和而不流，中立而不倚，有道而不变塞，无道而持守有道，为矫强之道。故能中和庸之则强也。
第十一章
正道直行，默默无闻而不悔
【原文】
子曰：“素隐行怪，后世有述焉：吾弗为之矣。君子遵道而行，半途而废，吾弗能已矣。君子依乎中庸。遁世不见知而不悔：唯圣者能之。”
【注释】
（1）素隐行怪：“素”，据《汉书》，应为“索”。“隐”，隐僻。“怪”，怪异。
（2）述：记述。
（3）弗：不。
（4）已：止，停止。
（5）见知：被知。“见”，被。
【译文】
孔子说：“探寻隐僻的歪理，做些怪诞的事情来欺世盗名，后世也许会有人来记述他，为他立传，但我是绝不会这样做的。君子按照中庸之道去做，但是半途而废，不能坚持下去，而我是绝不会停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔，这只有圣人才能做得到。”
【读解】
“庸“义有：一，常也；二，周也、遍也、全也、备也；三，用也。中和之道，广大博施，弥伦天地；常行常在，不离不背；其体大用，用而致功也。本章提出“中庸”之为用也。
把道理讲得玄而又玄，做出各种怪诞行为，这次欺世盗名的做法，根本不合中庸之道的规范，自然是圣人所不齿的。遵照正确的道路，走到一半又停下来，这是不及的行为，也是圣人所不欣赏的。只有持守中庸之道，不为名利所困扰，这才是圣人所赞赏并身体力行的。“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。”（屈原）这是圣人所赞赏的精神。“鞠躬尽瘁，死而后已。”（诸葛亮）这也是圣人所赞赏的精神。
以上几章引述孔子的言论，反复申说首章所提出的“中和”（中庸）这一概念，弘扬中庸之道。
第三部分（12-20）行孝立德，道不可离：
第十二章
君子之道费而隐
【原文】
“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人亦有所不能焉。天地之大也，人犹有所憾。故君子语大，天下莫能载焉，语小，天下莫能破焉。”
【注释】
（1）费而隐：“费”，广大。“隐”，精微。
（2）夫妇：匹夫匹妇，指普通男女。
（3）与：动词，参与。
（4）至：极至，最精妙处。
（5）憾：遗憾，不满。
（6）破：分开。
【译文】
君子坚守的道，用途广大而又体现精微。普通男女虽然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女虽然不贤明，也可以实行君子的道；但它的最高深的境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人们对天地仍有不满足的地方。所以，君子说到“大”，就大得连整个天下都载不下；君子说到“小”，就小得连一点儿也分不开。
【原文】
“诗云：'鸢飞戾天；鱼跃于渊。’言其上下察也。君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”
【注释】
（1）鸢飞戾天，鱼跃于渊：引自《诗经·大雅·旱麓》。“鸢”，老鹰。“戾”，到达。
（2）察：昭著，明显。
（3）造端：开始。
【译文】
《诗经》说：“老鹰飞向天空，鱼儿跳跃深水。”这是说君子之道和鹰飞鱼跃一样，由上到下，显明昭著。君子的道，是从普通的男女能懂能行的地方开始；但到了最高深的境界，却能够明察天地间的一切事物。
【读解】
这一章另起炉灶，回到第一章“道不可离”进行阐发，以下八章（13-20）都是围绕这一中心而展开的。用朱熹的话来说，即“杂引孔子之言以明之”。
这里首先提出“用“之性：“费而隐”。“费”，指道的普遍性以及用途的广泛性。正因为人与道不可须臾离开，所以，道就应该有普遍的可适应性，无法用大小衡量它，因它其大无外，其小无内，连普通男女都可以知道，可以学习，也可以实践。道又必须有精微奥妙的一方面，从知道到实践，彻底了解而进入其高深境界，则是另一回事了。供人们进行深造，进行创造性地实践。“隐”，指道体的精微性与隐秘性。所以圣人也有所不知不能。所以道是从普遍男女间最基本人伦开始的，直到弥贯天地。如此两方面的性质结合起来，使道既广大又精微，既有普及性又有提高性，是一个开放的、兼容的、可发展的体系。
第十三章
道不远人，远人非道
【原文】
子曰：“道不远人。人之为道而远人，不可以为道。《诗》云：'伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之。犹以为远。故君子以人治人，改而止。忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。”
【注释】
（1）伐柯伐柯，其则不远：引自《诗经·豳风·伐柯》。“伐柯”，砍削斧柄。“柯”，斧柄。“则”，法则，这里指斧柄的式样。
（2）睨：斜视。
（3）以人治人：以人固有之道来治理人。
（4）违道：离道。“违”，离。
【译文】
孔子说：“道是不能离开人的。如果有人实行道却离开人，那就不可能实行道了。《诗经》说：'砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。’握着斧柄砍削树木来做斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼去看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据为人的道理来治理人，只要他能改正错误实行道就行。一个人做到忠恕，离道也就不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。”
【原文】
“君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余，不敢尽。言顾行，行顾言。君子胡不（zào）慥慥尔！”
【注释】
（1）庸德：平常的道德。庸：平常。言：平常的言语。
（2）胡不慥慥：“胡”，何、怎么。“慥慥”忠厚诚实的样子。
【译文】
“君子的道有四项，我孔丘连其中的一项也没有能够做到：用我所要求儿子侍奉父亲的标准来孝顺父亲，我没有能够做到；用我所要求臣下服事君王的标准来竭尽忠诚，我没有能够做到；用我所要求的弟弟对哥哥做到的敬重恭顺，我没有能够做到；用我所要求朋友应该先做到的，我没有能够做到。平常的德行努力实践，平常的言谈尽量谨慎。德行的实践有不足的地方，不敢不勉励自己继续努力；言谈要留有余地，不敢放肆而无所顾忌。言论要符合自己的行为，行为要符合自己的言论，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”
【读解】
本章论道不远人，在乎日常生活之用也。
一、道在于人生自然之中，使道远离自己不是为道之方法、正途。
二、引证：道就在自己旁边、行为之中。所以君子治人理政，就要改正不知而远道之错误，使至于正也。止于一（天也，道也，善也，德也）而正也，所谓止于至善也。圣人教化人止于中正也。
三、道常用常形，表现为“忠、恕、孝、悌、友”等人伦之中。中者，成己也；忠者，成君诚于君也；恕者，己所不欲勿施于人也；孝以事亲也；悌以和兄弟也；友以待同志也。先成乎己，推己及人，感也（同心相应，声气相求也，和也）。
道不可须臾离的基本条件是“道不远人”。因为人人按照自己本性行事，人人皆能知能行。就好比一条大道，所有的人都可以走。相反，如果不从自己脚下走起，而是把道弄得离奇高远，道则无法实践了。所以君子只是从人身具有的本性出发，教化人，能改正错误就可以了。
那么人道是什么呢？“忠恕”就是。推行道的另一条基本原则是从实际出发，从不同人不同的具体情况出发，使道既具有“放之四海而皆准”的普遍性，又能够适应不同个体的特殊性。我们既不对人求全责备，而应该设身处地、将心比心地为他人着想，“己所不欲，勿施于人”。为人要先严格要求自己，像孔子那样从君臣、父子、兄弟、朋友四大人伦方面反省自己，从日常身边的言行做起，符合中道，不萎缩，不极端，言行一致，这就是一个很笃实的人啊。要“言顾行，行顾言”，凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。
《中庸》导读（四）
第十四章
素位而行，安分守己
【原文】
君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉！
【注释】
（1）素其位：安于现在所处的地位。“素”，平素、现在；这里作动词用。
（2）夷狄：泛指当时的少数民族。“夷”，指东方的部族；“狄”，指西方的部族。
（3）无入：无论处于什么情况下。“入”，处于。
【译文】
君子安于现在所处的地位去做应做的事，不生非分之想。
处于富贵的地位，就做富贵人应做的事；处于贫贱的状况，就做贫贱人应做的事；处于边远地区，就做在边远地区应做的事；处于患难之中，就做在患难之中应做的事。君子无论处于什么情况下都是安然自得的。
【原文】
在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以（sì）俟命，小人行险以（jiǎo）徼幸。
子曰：“射有似乎君子。失诸（zhèng）正（gǔ)鹄，反求诸其身。”
【注释】
（1）陵：欺侮。
（2）援：攀援，本指抓着东西往上爬，引申为投靠有势力的人往上爬。
（3）尤：抱怨。
（4）居易：居于平安的地位，也就是安居现状的意思。“易”，平安。
（5）俟命：等待天命。
（6）射：指射箭。
（7）正鹄：“正、鹄”，均指箭靶子；画在布上的叫“正”，画在皮上的叫“鹄”。
【译文】
处于上位，不欺侮在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求别人，这样就不会有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居现状来等待天命，小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
孔子说：“君子立身处世就像射箭一样，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。”
【读解】
此为中庸论之分论，论“中庸”之第一义“中”。为进一步的体系化深化。中论，即本部分开篇之“素其位”也。言定位、守位、不越位，以为作人行事之原则、轨范也。素位者，行为上具体而微，微而功著。其位之得，有得于天命，有得于自我，有得于礼之规定者也。
何谓“素位”？
一、素其位而行者，定位恰当切实固定于简单一位、纯粹之位而不逾越。外者非我者，非所愿也。
二、既定其位，须安其位，此“素”于何位则必“行”于何位也。果能如此，可无入而不自得也。按，佛之教人也，以无相无念无执而斩断主客之关系，达于主体之绝对自由也；儒之自由，强化主客之关系，以中成己，以仁以合一成就关系，以己为中心而于关系中善为自己谋定一位并守之厉行之，此即达自由也。其义类乎“安于现状”，然无贬义也。何以无入而不自得也？己正、关系仁爱、不苛求别人，则无怨于天无怨于人，岂其非最大之自由者哉？
三、君子居易者，平淡、平常、智慧、明智、知天命且顺乎天命也；小人则行动无原则、无定性，跳荡侥幸，无定位也，此其非圣而小人之因由也。
四、不然，则须反求诸己。只要素其位并守其位，则可俟命而自由也。如果不然，一定要从自己身上找原因。修身正心为做人做事第一要义和最前端要件，于家于国于天下有所失，则一定是自己有所不足不善不圆满也。
凡有奢望，必生烦恼。不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修养，“居易以俟命”，而心存妄想，只知道羡慕，甚至嫉妒别人，不惜采取一切手段向上爬，“行险以侥幸”，结果是深深地陷入无休无止的勾心斗角和无尽的烦恼之中，迷失了本性。素位而行近于《大学》里面所说的“知其所止”，也就是人们常说的“安守本分、安分守己”。这种安分守己是对现状的积极适应、处置，是什么角色，就做好什么事。然后才能游刃有余，进一步积累、创造自己的价值，取得水到渠成的成功。
第十五章
行远自迩，登高自卑
【原文】
君子之道，辟如行远必自（ěr）迩，（pì）辟如登高必自卑。
《诗》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既（xī）翕，和乐且耽。宜尔室家，乐尔妻（nú）帑。”子曰：“父母其顺矣乎。”
【注释】
（1）辟：同“譬”。
（2）迩：近。
（3）卑：低处。
（4）“妻子好合……”：引自《诗经·小雅·常棣》。“妻子”，妻与子。“好合”，和睦。“鼓”，弹奏。“翕”，和顺，融洽。“耽”，《诗经》原作“湛”，安乐。“宜”，安。“帑”，通“孥”，子孙。
（5）顺：安乐舒畅。
【译文】
君子实行中庸之道，就像走远路一样，必定要从近处开始；就像登高山一样，必定要从低处起步。
《诗经》说：“与妻子儿女和和睦睦，就像弹琴鼓瑟一样。兄弟关系融洽，和顺又快乐。使你的家庭美满，使你的妻儿幸福。”孔子赞叹说：“这样，父母也就称心如意了啊！”
【读解】
“中、素之为道”的特点之一：具体而微，起于自身，始于足下，立于室家。
中庸，是平平常常的道理，融合于人们日用之中。一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。从近到远，从低到高，一步一步，踏踏实实。老子说：“千里之行，始于足下。”荀子说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。”都是“行远必自迩，登高必自卑”的意思。
社会是由无数个家庭组成的，所以要在天下实行中庸之道，首先得和顺自己的家庭。家庭要想好，主要是要做到夫妻和睦，兄弟融洽，父母安康，这样家庭都会幸福、快乐。如果大家都争争吵吵，即使富贵也不会快乐。一切从自己做起，从自己身边切近的地方做起。不可操之过急；否则，“欲速则不达”，效果适得其反。说到底，还是《大学》修、齐、治、平循序渐进的道理。
第十六章
道无所不在
【原文】
子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见；听之而弗闻；体物而不可遗。使天下之人，（zhāi）齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。”
【注释】
（1）神：这里讲的大概是人格神，但宋儒张载却说：“鬼神者，二气也良能也。”朱熹说：“鬼神，天地之功用，而造化之迹也。”又说：“以二气言，则鬼者阴之灵也，神者阳之灵也。以一气言，则至而伸者为神，反而归者为鬼，其实一物而已。”把鬼神气化，说成气的功效。为德：朱熹说：“犹言性情功效。”
（2）体物：体察、生养万物。
（3）齐明盛服：“齐”，通“斋”，斋戒。“明”，洁净。“盛服”，即盛装。
（4）洋洋乎：流动充满之意。
【译文】
孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！虽然看它也看不见，听它也听不到，但它的功德却体现在万物上无所遗漏。使天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，这时鬼神的形象流动充满期间，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。”
【原文】
“诗曰：'神之格思，不可度思，（shěn）矧可（yì）射思？’（fú）夫微之显。诚之不可掩，如此（fú）夫！”
【注释】
（1）“神之格思……”：引自《诗经；大雅。抑》。“格”，来临。“思”，语气词。度，揣度。“矧”，况且。“射”，厌，指厌怠不敬。
（2）微之显：指鬼神之事即隐微又明显。
（3）掩：掩盖，遮掩。
【译文】
《诗经》说：'神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到功德显著，真实的东西就是这样不可掩盖啊！”
【读解】
“中、素之为道”的特点之二：虽微必显，洋洋其大，德性极盛。有情感，有客观之述，有引证，亦有明确之结论。
这一章借鬼神来说明道，道是无所不在的，道是真实无妄的，道是“不可须臾离”的，人们必须用诚心对待它。
另一方面，也是照应第十二章，说明“君子之道费而隐”，广大而又精微。看不见、听不到的，是“隐”，是精微；但它却体现在万物之中使人无法离开它，是“费”，是广大。这就是“至广大而尽精微”。作一个形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空气一样，看不见，听不到，但却无处不在，无时不在，任何人也离不开它。既然如此，当然应该是人人皈依，就像对鬼神一样的虔诚礼拜了。
第十七章
大德必得其位
【原文】
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙（xiǎng）飨之，子孙保之。故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”
【注释】
（1）宗庙飨之：“宗庙”，古代天子、诸侯祭祀先王的地方。“飨”，一种祭祀形式，祭先王。“之”，代词，指舜。
（2）子孙：指舜的后代虞思、陈胡公等。
【译文】
孔子说：“舜可以说是个大孝之人了吧！论德行他是圣人，论地位他是尊贵的天子，论财富他拥有整个天下，后世在宗庙里祭祀他，子子孙孙都保持他的功业。所以，有大德的人必定得到他应得的地位，必定得到他应得的财富，必定得到他应得的名声，必定得到他应得的寿数。
【原文】
“故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。诗曰：'嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”
【注释】
（1）材：资质，本性。
（2）笃：厚，这里指厚待。
（3）培：培育。
（4）覆：倾覆，摧败。
（5）“嘉乐君子……”：引自《诗经·大雅·假乐》。“嘉乐”，即《诗经》之“假乐”，“假”通”嘉”，意为美善。“宪宪”，《诗经》作“显显”，显明兴盛的样子。“令”，美好。“申”，重申。
【译文】
“所以，上天生养万物，必定根据它们的资质而厚待它们。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《诗经》说：'高尚优雅的君子，有光明美好的德行，让人民安居乐业，享受上天赐予的福禄。上天保佑他，任用他，给他以重大的使命。’所以，有大德的人必定会承受天命。”
【读解】
与上段应和，形式整齐划一，颇有音乐之形式美感。以大孝之舜，承于天命而有被赋之位为例，条分缕析：位如何得？位有多少形式？
舜遇到了可怕的家庭环境，父亲不喜欢他，弟弟要害他，但舜没有放弃孝德和友爱。由于道德高尚被看成圣人，不仅如此，还获得了至高的地位和与四海相比的财富，本人的生命也得到了延长，传说活到一百一十岁，位、禄、名、寿都得到了。作者认为，自然规律必须如此，天是生物的，但必须因其材质而下功夫，能生的才能培植，不能生的自然覆灭。《诗经》里早就说过，那些有美好德行的人，会为民众做好事，所以也会得到天的保佑。因此有大德的人必须获得至高无上的权位。
孝是最基本的德行，儒家认为推行孝于天下就是为政。《论语》有“或谓孔子曰：'子奚不为政？’”子曰：“《书》云'孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。是亦为政，奚其为为政？’”本篇思想和孔子思想一脉相通。由此看来，儒学并不是绝对排斥功利，而只是反对那种急功近利，不安分守己的做法。换言之，儒学所强调的，是从内功练起，修养自身，提高自身的德行和才能，然后顺其自然，水到渠成地获得自己应该获得的一切。这其实也正是中庸之道的精神——凡事不走偏锋，不走极端，而是循序渐进，一步一个脚印走下去
《中庸》导读（五）
第十八章
文王武王行孝作礼（齐家）
【原文】
子曰：“无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。”
“武王（zuǎn）缵太王、王季、文王之绪。一戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙（xiǎng ）飨之。子孙保之。”
【注释】
（1）文王：指周文王。
（2）王季：周文王的父亲，名季历，周武王即位，封为王季。
（3）武王：周文王的儿子，名发，谥号“武”。
（4）作：创业。
（5）述：继承。
（6）缵太王、王季、文王之绪：“缵”，继承。“大王”，太王，即王季的父亲古公亶父。“绪”，事业。
（7）壹戎衣：一著戎衣以讨伐商纣。
【译文】
孔子说：“无忧无虑的人，大概只有周文王吧！他有王季这样的父亲，有武王这样的儿子。父亲王季为他开创了帝王的基业，儿子武王继承和完成了他未竟的事业。”
“武王继承了曾祖太王、祖父王季、父亲文王的功业，身穿战袍讨伐商纣，一举夺取了天下。他本身没有失掉显扬天下的美名，成为尊贵的天子，拥有四海之内的疆土，后代在社稷宗庙里祭祀他，子子孙孙永不断绝。”
【原文】
“武王末受命，周公成文武之德。追王太王、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。”
【注释】
（1）末：晚年。
（2）周公：周武王的弟弟，名旦，辅武王伐纣。
（3）成文武之道：成就了文、武王的德业。
（4）追王：追尊……为王。
（5）期之丧：指一年的守丧之期。
【译文】
“周武王晚年晚年受命于天平定天下，周公成就了文王、武王的德业，追尊太王、王季为王，又用天子之礼祭祀历代祖先。而且把这种礼制推行到诸候、大夫、士以及庶人之中。按照这种礼制，如果父亲是大夫，儿子是士，父亲死后就用大夫的礼制来安葬，用士的礼制来祭祀。如果父亲是士，儿子身为大夫，父亲死后就按士的礼制安葬，按大夫的礼制来祭祀。服丧一周年的丧制，从平民通行到大夫为止。服丧三年的丧制，从庶民一直通行到天子。为父母服丧，不论身份贵贱，服期都是一样的。”
【读解】
本篇有三个层次。由舜讲到周代，作者认为周代先王积德累仁，特别是文王进取努力而主观得位。这是第一个层次。
至武王虽说以武力获得天下，但名望并没有丧失，获得了尊荣、权位、财富，以及子孙长久的祭祀。这是第二个层次。
周公是第三个层次。周公成就了文王、武王的事业，制礼作乐，从天子推及到普通百姓。通篇都是讲德，和上文“大德必得其位”相通，核心还是同孝相连。
第十九章
武王、周公达孝明礼（齐家）
【原文】
子曰：“武王、周公，其达孝矣乎！夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。”
“宗庙之礼，所以序昭穆也；序爵，所以辨贵贱也；序事，所以辨贤也；旅酬下为上，所以逮贱也；燕毛，所以序齿也。”
【注释】
（1）达孝：天下人通认为他孝。“达”，通。
（2）春秋：本指季节，此指祭祀祖先时的时节。
（3）陈其宗器：陈列先世所藏之重器，如：赤刀、大训、天球、河图之属。“宗器”，宗庙祭器。
（4）设其裳衣：“设”，摆设、陈列。“裳衣”，先祖遗留的衣服。
（5）荐其时食：进献时令食品。
（6）昭穆：宗庙中神主排列的次序，一般始祖居中，以下父子按左昭右穆顺序排列。
（7）序爵：依照爵位高低排列。
（8）序事：排列宗祝有司的职事。
（9）旅酬：众人举杯劝酒。“旅”，次序，众人。“酬”，以酒相劝。
（10）逮贱：祖先的恩惠下达到卑贱者。“逮”，逮及、达到。
（11）燕毛：宴饮时，依照毛发的颜色区分长幼的次序。泛指宴饮时年长者居上位的礼节。燕，同“宴”。
【译文】
孔子说：“周武王和周公，天下人都认为他们是最孝的人了吧！这样的孝，指的是善于继承先人的志向，善于传述先人的功业。每逢春秋举行祭祀之时，修整祖庙，陈列祭器，摆设裳衣，供奉时令食品。”
“宗庙中的祭礼，用以序列昭穆辈分。按爵位排序，用以辨别身份贵贱；按事功排序，用以辨别子孙才能；祭后众人轮流举杯劝酒时，晚辈向长辈敬酒，用以显示先祖的恩惠下达到地位低贱者的身上；祭毕宴饮时，依照头发的黑白来排列座位，让年长者坐上位，用以区分长幼次序。”
【原文】
“践其位，行其礼，奏其乐；敬其所尊，爱其所亲；事死如事生，事亡如事存，孝之至也。”
“郊社之礼，所以事上帝也；宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，（dì）禘尝之义，治国其如示诸掌乎！”
【注释】
（1）上帝：远古的帝王，先帝。
（2）禘尝：按周礼，夏祭曰“禘”，秋祭曰“尝”，古代常用以指天子诸侯岁时祭祖的大典。此代指四时祭祀。
（3）示诸掌：看视放置在手掌上的东西，指容易看见。示，通“视”。
【译文】
“供奉好先王的牌位，站到自己的位置上，举行先王留下的祭礼，演奏先王时代的音乐，恭敬先王所尊敬的人，爱护先王所亲爱的子孙臣民，侍奉死者如同他在世时一样，侍奉亡者如同侍奉活着时一样，这就是孝道的极致了。
“郊祭与社祭的礼节，是用来侍奉先帝的。宗庙的祭礼，是用来祭祀自己祖先的。明白了祭天、祭地的礼节和四时举行禘、尝诸祭的意义，那么治理国家就如同展示这手掌上的东西一样清楚简易了。”
【读解】
接上章，由达孝之武王、周公，继承舜、文王之志之德以成礼，集大成也，定礼制也，于位行礼也，以就其位也。得出结论：践位行礼，以礼治国，简易而明白也。
孝的最重要特点是能继承先人遗志，把先人事业发展下去。《论语·学而》：“子曰：'父在，观其志；父没，观其行；三年无改于父道，可谓孝矣。’”《论语·子张》：“曾子曰：'吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。’”都是讲继续遗志。
这里突出祭祀礼乐，“慎终追远，民德归厚”（ 《论语·学而》），以孝治天下，治国就像看自己手掌那么容易。《论语·八佾》：“或问禘之说。子曰：'不知也。知其说者之于天下也，其如示诸斯乎！’指其掌。”这里正好借用了这一思想。
第二十章
治国平天下的法则
【原文】
哀公问政。
子曰：“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。”
【注释】
（1）哀公：春秋时鲁国国君。姓姬，名蒋，“哀”是谥号。
（2）布在方策：“布”，陈列。“方”，书写用的木板。“策”，书写用的竹简。
（3）其人：指文王、武王。
（4）息：灭，消失。
（5）敏：勉力，用力，致力。
【译文】
鲁哀公向孔子询问政事。
孔子说：“周文王、周武王的政治措施，都记载在典籍上了。他们这些贤人在世，这些政事就实施；他们去世，这些政事也就废弛了。治理人的途径是勤于政事；治理地的途径是多种树木。
【原文】
“夫政也者，蒲卢也。故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”
“在下位，不获乎上，民不可得而治矣。故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。”
【注释】
（1）蒲卢：即芦苇。芦苇性柔而具有可塑性。
（2）亲亲：前者为动词，作亲爱解；后者为名词，指亲人，如父母等。
（3）杀：减少，降等。
【译文】
政事就像芦苇生长一样快速容易。所以处理好政事完全取决于用什么人，要得到适用的人在于修养自身，修养自己在于遵循大道，遵循大道要以仁义为本。仁就是爱人，亲爱亲族是最大的仁。义就是事事做得适宜，尊重贤人是最大的义。亲爱亲族要分亲疏，尊重贤人要有等级，这就产生了礼。”
“处在下位的人，得不到上级的信任，百姓就不可能治理好了。所以，君子不能不修养自己。想要修养自己，不能不侍奉亲族；要侍奉亲族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。”
【读解】
本部分论中庸之第二义“和”也。和于政、和于人事，即“仁”也。其典型表现于“仁政”。由中而和，修身以至于仁，由己及人，由个体而关系。仁者，人之关系也，多元之和也。［和论（仁论）］
1.概念即问题：仁以和也。政者，最能体现仁、和之用，故以政言之。为政之原则，以人为核心。何则？如树必植于地，敏于地同，政必立于人，敏于人也。
2.概念的分析：
何以仁也？先以仁道修其身也！仁、义、礼为三大器也。如是，则上下和合，民得而治，否则则反。修身事亲，知人知天，为政可矣。
《中庸》导读（六）
【原文】
“天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。”
“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。”
【注释】
（1）达道：天下古今共同遵循的道理。
（2）昆弟：兄和弟，也包括堂兄堂弟。
（3）达德：天下古今共同具备的德性。
【译文】
天下人共有的人伦关系有五项，用来处理这五项伦常关系的德行有三种。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间的交往，这五项是天下人共有的伦常关系；智、仁、勇，这三种是用来履行这五项伦常关系的德行。这三种德行的实施，道理都是一样的。
对这些道理，有的人生来就知晓，有的人通过学习才知晓，有的人经历了到困苦后才知晓，但只要他们最终都知道了，也就是一样的了。对于这些道理，有的人自觉自愿地去实行，有的人某种好处才去实行，有的人勉勉强强地才去实行，但只要他们最终都实行起来了，也就是一样的了。
【原文】
子曰：“好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。”
“凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”
“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报礼重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”
【注释】
（1）九经：九条准则。“经”，准则。
（2）体：体察，体恤。
（3）子庶民：以庶民为子。“子”，动词。“庶民”，平民。
（4）来百工：“来”，招来。“百工”，各种工匠。
（5）柔远人：安抚边远地方来的人。
（6）怀：安抚。
（7）劝：勉力，努力。
【译文】
孔子说：“爱好学习就接近了智，努力实行就接近了仁，知道羞耻就接近了勇。知道这三点，就知道怎样修养自己；知道怎样修养自己，就知道怎样管理他人；知道怎样管理他人，就知道怎样治理天下和国家了。”
“治理天下和国家有九条原则。那就是：修养自身，尊崇贤人，亲爱亲族，敬重大臣，体恤群臣，爱民如子，招纳工匠，优待远客，安抚诸侯。”
“修养自身就能确立正道；尊崇贤人就不会思想困惑；亲爱亲族就不会惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不会遇事迷惑；体恤群臣，士人们就会竭力报效；爱民如子，老百姓就会努力工作；招纳工匠，财物就会充足；优待远客，四方百姓就会归顺；安抚诸侯，天下的人都会敬畏了。”
【读解】
本章句为结论：知仁知天；五伦而仁；行之以勇，天下之达德也。而仁之核心，即是“一”也，一人我、君臣、身心、家国等也。说明了致仁之道，修也学也，知而行之也，仁以治也。其要在乎“一”也。一者，先之以中，继之以和，既中且和，斯仁矣，即整体也、同体也、大同也、和乐也。一者，为儒道佛三家之最核心者也。此务必明之者也。
（1）生而知之，学而知之，困而知之，怎么样知都可以，殊途同归也，一也，此方法论之同一也。
（2）安而行之，利而行之，勉强而行之，如何行之皆可，其行则一也，此实践论之一也。
（3）学而知，行而仁，耻而勇，此三者亦一也。
由此可知：庸者用也。知以上三者，三大关系皆能如一而行，则可以修身、可以治人、可以九经归一以理国家矣。
【原文】
“（zhāi）齐明盛服，非礼不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，（xì）既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而（jīn）矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下国家有九经，所以行之者，一也。”
【注释】
（1）谗：说别人的坏话，这里指说坏话的人。
（2）官盛任使：“盛”，多。“任使”，足够使用。
（3）时使薄敛：“时使”，指使用百姓劳役有一定时间，不误农时。“薄敛”，赋税轻。
（4）日省月试：“省”，视票。“试”，考核。
（5）既禀称事：“既”，即“饩”，指赠送别人粮食或饲料。“禀”，给予粮食。“称”，符合。
（6）矜：怜悯，同情。
（7）继绝世：延续已经中断的家庭世系。
（8）举废国：复兴已经没落的邦国。
（9）持：扶持。
（10）朝聘：诸侯定期朝见天子。每年一见叫“小聘”，三年一见叫“大聘”，五年一见叫朝聘。
（11）九经：九条常规。
【译文】
像斋戒那样净心虔诚，穿着庄重整齐的服装，不符合礼仪的事坚决不做，这就是修养自身的原则。驱除小人，疏远女色，看轻财物而重视德行，这就是尊崇贤人的原则。提高亲族的地位，给他们以丰厚的俸禄，与他们爱憎相一致，这就是亲爱亲族的原则。官员众多足供任使，这就是劝勉大臣的原则。真心诚意地任用他们，并给他们以丰厚的俸禄，这就是体恤群臣的原则。使用民役不误农时，少收赋税，这就是爱民如子的原则。经常视察考核，按劳付酬，这就是招纳工匠的原则。来时欢迎，去时欢送，嘉奖有才能的人，救济有困难的人，这就是优待远客的原则。延续绝嗣的家族，复兴灭亡的国家，治理祸乱，扶持危难，按时接受诸侯朝见，赠送丰厚，纳贡菲薄，这就是安抚诸侯的原则。总而言之，治理天下和国家有九条原则，但实行这些原则的道理都是一样的。
【原文】
“凡事豫则立，不豫则废。言前定，则不（jiá）跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。”
“在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。”
【注释】
（1）豫：同“预”。
（2）跲：说话不通畅。
（3）疚：惭愧。
（4）在下位不获乎上，民不可得而治矣：郑玄说：“此句在下，误重在此。”
（5）这一段与《孟子·离娄上》中一段基本相同。到底是《中庸》引《孟子》还是《孟子》引《中庸》，不好断定。张岱年先生《中国哲学史料学》认为是《孟子》引《中庸》。
【译文】
“任何事情，事先有预备就会成功，没有预备就会失败。说话先有预备，就不会中断；做事先有预备，就不会受挫；行为先有预备，就不会后悔；道路预先选定，就不会走投无路。”
“在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。得到在上位的人信任有办法：得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；得到朋友的信任有办法：不孝顺父母就得不到朋友的信任；孝顺父母有办法：自己不真诚就不能孝顺父母；使自己真诚有办法：不明白什么是善就不能够使自己真诚。”
【读解】
诚者一也、明也、整体也、和谐也、无分别也。“诚”为中庸“中”“和”之上之最高境界：于己于内为个人修养，于社会于外为关系，其义为天人合一、人我合一、身心合一、知行合一。其为德矣大矣哉！（诚论）
仁者亦一也，诚者亦一也。中、素于己曰诚，为德性也，本也，根也；和、仁于人曰仁，为实践也，道也，路也。诚者内，仁者外，内外一也，故诚则仁也，仁则诚矣。
诚之德，为前提，为豫定。诚者，要做到信友（人我关系）、顺亲（人伦关系）、诚身（自我之修养）、明善（最高之德性），以获乎上而治民也。千言万语，千方百计，九九归一，还是要回到自身的修养与德性也。
【原文】
“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”
【注释】
（1）审问：审慎地探问。
（2）明辨：明晰地分辨。
（3）笃行：笃实地履行。
（4）弗措：不罢休。“弗”，不。“措”，停止，罢休。
【译文】
“真诚是上天的原则，追求真诚是做人的原则。天生真诚的人，不用勉强就能做到，不用思考就能拥有，自然而然就符合中庸之道，这是圣人啊。努力做到真诚，就是选择美好的目标而执著追求的人。”
“广泛学习，详细询问，周密思考，明确辨别，切实实行。要么不学，学了没有学会绝不罢休；要么不问，问了没有懂得绝不罢休；要么不想，想了没有想通绝不罢休；要么不分辨，分辨了没有明确绝不罢休；要么不实行，实行了没有笃实绝不罢休。别人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；别人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能够做到这样，虽然愚笨也一定可以聪明起来，虽然柔弱也一定可以刚强起来。”
【读解】
本章句说明何谓诚？何以致诚？学、问、思、辨、行也。学必能，问必知，思必得，辨必明，行必笃。否则，一定不能付诸行动。此功夫也，勤也。
这一章是《中庸》全篇的枢纽（重点），接续前章，分几个层次：
先从鲁哀公询问政事引入，借孔子的回答提出了为政准则——文武之道。讨论政事与人的关系，认为人的关键是道德修养，提出了德的内涵：仁、义、礼、智。并认为四者来源于天，是自然的道德法则。从而推导出天下人共有的君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五达道，突出了实践此达道的智、仁、勇三达德。这使人想起了孔子所说的“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧”。又从知行关系，论述如何学习实践三达德。提出生知、学知、困知；安行、利行、勉行三个等次，用孔子的话讲明好学、力行、知耻问题，认为知道这些，才知道如何修身，也知道了治人和治理天下国家的道理。“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之一也”这一思想来源于孔子。
其次，接上文提出了治理天下国家的九条原则，讨论了九条原则的重要性，以及如何实现九条原则。认为关键在于一个“诚”字。实际上是《大学》里提出的修身、齐家、治国、平天下几个阶段的具体展开。“凡事豫则立，不豫则废”的思想。这与孔子所说的“人无远虑，必有近忧”（《论语·卫灵公》）相近，都是未雨绸缪，防患于未然，或者说是“不打无准备之仗”的思想，具有深刻的哲学内涵，值得我们贯彻到实际生活中去，而不仅仅适用于政治范畴。
再次，由诚引出天道和人道，圣人和凡人的问题。认为天道就是诚，即真实无妄。圣人和天道同一，是自然之诚。圣人不用勉力，不用思考，就可以从从容容达到中庸。
最后说到如何做到真诚的问题。“择善固执”是纲，善当然包括仁义礼智四德。选定美好的目标而执著追求。一般人，也就是学知、困知、利行、勉行之人，在学习时要注意“博学、审问、慎思、明辨、笃行”这些学习环节和原则，是追求的手段。立于“弗措”的精神，“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的态度，则都是执著的体现。也就是《荀子·劝学》里的名言“锲而舍之，朽木不折；楔而不舍，金石可镂”的精神；正是这种“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的精神，学问思辨行，是历史上著名的学习原则和方法，古今通用。
总而言之，本章内容丰富而涵盖面广，几乎涉及到《大学》格、致、诚、正、修、齐、治、平的各个环节，特别值得引起我们的重视。
《中庸》导读（七）
第四部分（21-32）天人之道，诚者为中：
第二十一章
诚则明，明则诚
【原文】
自诚明，谓之性；自明诚谓之教。诚则明矣；明则诚矣。
【注释】
（1）自诚明：“自”，从，由。“明”，明白。
（2）则：即，就。
【译文】
由真诚而自然明白道理，这叫做天性；由明白道理后做到真诚，这叫做人为的教育。真诚也就会自然明白道理，明白道理后 也就会做到真诚。
【读解】
论诚之本性之一：明也。呼应本文首章之命、性、道、教之倡导。诚之为诚，明也，日月相体，阴阳和合，为智慧，明智也。此为诚本体自身之属性。使诚明也，使诚成为和合明智之智慧，则须教也、传也。以自修，以育教，使诚明，使人明诚，则诚即明，明即诚也。
“诚”就是真实无妄。从诚开始，便具有善，这是先天的性，和圣人对应。而一般人先明乎善，而后使善真实无妄，这是后天教育的结果。无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。革命不分先后，明道向善不问先天后天。从另一个角度看，这里也表达了天人合一的思想。无论是天性还是后天人为的教育，只要做到了真诚，二者也就合一了。
第二十二章
至诚可参天地
【原文】
唯天下至诚为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
【注释】
（1）尽其性：充分发挥本性。
（2）赞：赞助。化育：化生和养育。
（3）参天地：与天地并列力三。参，并列。
【译文】
只有天下极端真诚的人，才能充分发挥他的本性；能充分发挥他的本性，就能充分发挥众人的本性；能充分发挥众人的本性，就能充分发挥万物的本性；能充分发挥万物的本性，就可以帮助天地培育生命；能帮助大地培育生命，就可以与天地并列为三了。
【读解】
论诚之本性之二：神也；至诚如神。圣人之至诚，能尽人之性、物之性，可能参赞天地，化育万物。因人物之本性，一也，圣人之性亦一也，一一无别，故可参可赞可育也。
知道了性，还要尽性。真诚都能把自己善性发挥到极处，以这样态度关怀人，也会使别人善性发挥到极处。万物也会得到关照，也会得其所，遂其生。这样，人类就可以帮助天地化育，使自己立于与天地并列为三的不朽地位。真诚的功用居然有如此之大，那我们又何乐而不为呢。
第二十三章
从一个方面下功夫
【原文】
其次致曲。曲能有诚。诚则形。形则著。著则明。明则动。动则变。变则化。唯天下至诚为能化。
【注释】
（1）其次致曲：“其次”，次一等的人，即次于”自诚明”的圣人的人，也就是贤人。“致曲”，致力于某一方面。“曲”，偏。
（2）形：显露，表现。
（3）著：显著。
（4）明：光明。
（5）化：即化育。
【译文】
比圣人次一等的贤人致力于某一方面，致力于某一方面也就能做到真诚。做到了真诚就会表现出来，表现出来就会逐渐显著，显著了就会发扬光大，发扬光大就会感动他人，感动他人就会引起转变，引起转变就能化育万物。只有天下最真诚的人能化育万物。
【读解】
常人之诚，次第下也，曲也。非至诚也，友诚也，接近诚也。然而友诚亦可著可明可动可变而至于可化也。故虽有至、曲之别，而其诚之体则一也，凡圣竺一也。
上一章说的是天生至诚的圣人，这一章说的是比圣人次一等的贤人。换句话说，圣人是“自诚明”，天生就真诚的人，贤人则是“自明诚”，通过后天教育明白道理后才真诚的人。贤人虽然致力于某一方面，但通过教育和修养，通过：“形、著、明、动、变、化”的阶段，同样可以一步一步地达到圣人的境界：化育万物，与天地并列为三。说到底，只要你努力奋斗，曲径通幽，条条道路通罗马，最终都可以大功告成，修成正果。
第二十四章
国家兴亡，必有征兆
【原文】
至诚之道可以前知。国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽。（xiàn）见乎（shī）蓍龟，动乎四体。祸福将至，善必先知之；不善，必先知之。故至诚如神。
【注释】
（1）前知：预知未来。
（2）祯祥：吉祥的预兆。
（3）妖孽：物类反常的现象。草木之类称“妖”，虫豸之类称“孽”。
（4）见：呈现。
（5）蓍龟：蓍草和龟甲，用来占卜。
（6）四体：手足，指动作仪态。
（7）如神：如神一样微妙，不可言说。
【译文】
极端真诚，可以预知未来。国家将要兴旺，必然有吉祥的征兆；国家将要衰亡，必然有不祥的反常现象。呈现在蓍草、龟甲上，表现在手脚动作上。祸福将要来临时：是福，可以预先知道；是祸，也可以预先知道。所以极端真诚就像神灵一样微妙。
【读解】
至诚矣，则与国、与世、与人一体也，如大海之一滴水，可感知大海之温度、流速，以其本自其体也。故豫知者，即自然而知也，所谓冷暖自知也，体会也，不必勉强即可知也。神者，形容词，神通广大也。而此神通，其实平常不过也。如神者，非神也，言其自然而然，不暇劳作也。此佛之所谓亲证也。外物人世自然即我也，何由而不知之？！
心诚则灵。“国家将兴，必有祯祥；国家将亡，必有妖孽”，历代的正史、野史记载很多。心灵达到了至诚的境界，不被私心杂念所迷惑，就能洞悉是万物的根本规律，因此而能够预知未来的吉凶祸福、兴亡盛衰。一言一蔽之，无非是强调真诚的出神入化的功用罢了。灵到能预知未来吉凶祸福的程度，可就不是一般人能达到的境界了。总而言之，真诚有出神入化的功用。
第二十五章
不能只做到自我完善
【原文】
诚者，自成也，而道，自道也。诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。
【注释】
（1）自成：自我成全，也就是自我完善的意思。
（2）自道：自我。
（3）成己：完善自己。
（4）知：通“智”。
（5）时措之宜：“时措”，适时实施。“宜”，适宜。
【译文】
真诚是自我的完善，道是自我的引导。真诚是事物的发端和归宿，没有真诚就没有了事物。因此君子以真诚为贵。不过，真诚并不是自我完善就够了，而是还要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身与外物的准则，所以任何时候施行都是适宜的。
【读解】
诚者自诚，道自道。此诚此道，贯乎终始，通乎己物，成己成物，成仁成知。故诚之为德，合内外之道，一也，非二也。
儒家强调道德自我觉醒。人要真诚，要自觉地行道。好学近乎智，力行近乎仁。这里把智、仁与真诚的修养结合起来了。真诚，从自然的方面来说，是事物的根本规律，是事物的发端和归宿；从人的方面来说，是自我的内心完善。所以，要修养真诚就必须做到物我同一、天人合一。这既要靠学习来理解，又要靠实践来实现。
这里最值得注意的是真诚的外化问题，也就是说，真诚不仅仅像我们一般所理解的是一种主观内在的品质，自我的道德完善，还要外化到他人和一切事物当中去。这叫“合外内之道”。正如“只有解放全人类，才能最终彻底解放无产阶级自己；世界也就大同了。”自己真诚了，他人真诚了，真诚无处不在，无时不在，世界也就美好无欺了。真诚最主要的是仁和智两种品德，都是靠诚来发用，因时而措之，天下万物都会停停当当，妥妥帖帖。说到底，还是真诚的奇妙神功。
《中庸》导读（八）
第二十六章
真诚是没有止息的
【原文】
故至诚无息。不息则久，久则征。征则悠远。悠远，则博厚。博厚，则高明。博厚，所以载物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，无疆。如此者，不（xiàn）见而章，不动而变，无为而成。
【注释】
（1）息：止息，休止。
（2）征：征验，显露于外。
（3）载物：负载万物。
（4）覆物：覆盖万物。
（5）成物：成就万物。
（6）无疆：无穷无尽。
（7）见而章：“见”，显现。“章”，即彰，彰明。
【译文】
所以，极端真诚是没有止息的。没有止息就会保持长久，保持长久就会显露出来，显露出来就会悠远，悠远就会广博深厚，广博深厚就会高大光明。广博深厚的作用是承载万物；高大光明的作用是覆盖万物；悠远长久的作用是生成万物。广博深厚可以与地相比，高大光明可以与天相比，悠远长久则是永无止境。达到 这样的境界，不显示也会明显，不活动也会改变，无所作为也会有所成就。
【读解】
论诚之本性之三：久也。
至诚无息。诚之为德、为道，一也，己也物也，知也仁也，内也外也，无分别也，一体大同也。物不灭，则诚不息；人不亡，则道不止。诚之道之德，遍诸时空也。其时间悠远，其空间博厚，其性质高明。故其可以载物、覆物、成物，既曰物之家，亦曰物之母。人也物也，在于诚，成于诚，以人也物也，时空世界宇宙身心，皆一也，一体也，“天地之道，可一言而尽也！”“为物不二”，诚之性也，天地之道也。故诚虽不言、不显，而为大智、大德、大能，纯粹而宁静，博厚而悠远，大矣哉！（纯亦不已，妙哉文也义也！）
【原文】
天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，则其生物不测。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。
【注释】
（1）一言：即一字，指“诚”字。
（2）为物不贰：这里指只有一个天地。“物”，指天地。“不贰”，诚是忠诚如一，所以不贰。
（3）生物不测：这里指生物之多。“物”，指万物。“不测”，不可测度。
【译文】
天地的法则，可以用一个“诚”字就囊括尽了：作为天地没有两个，而它生成万物则是不可计算的。天地的法则：就是广博、深厚、高大、光明、悠远、长久。
【原文】
今夫天斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地一撮土之多，及其广厚载华岳而不重，振河海而不洩，万物载焉。
今夫山一（quán）卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，（yuán）鼋、（tuó）鼍、蛟、龙、鱼、（biē）鳖生焉，货财殖焉。
【注释】
（1）斯昭昭：“斯”，此。“昭昭”，光明。
（2）华岳：即华山。
（3）振：通“整”，整治，引申为约束。
（4）一卷石：一拳头大的石头。“卷”，通“拳”。
（5）不测：不可测度，指浩瀚无涯。
（6）鼋、鼍：“鼋”，大鳖。“鼍”，扬子鳄。
【译文】
今天我们所说的天，原本不过是由一点一点的光明聚积起来的，可等到它无边无际时，日月星辰都靠它维系，世界万物都靠它覆盖。今天我们所说的地，原本不过是由一撮土一撮土聚积起来的，可等到它广博深厚时，承载像华山那样的崇山峻岭也不觉得重，容纳那众多的江河湖海也不会泄漏，世上万物都由它承载。
今天我们所说的山，原本不过是由拳头大的石块聚积起来的，可等到它高大无比时，草木在上面生长，禽兽在上面居住，宝藏在上面储藏。今天我们所说的水，原本不过是一勺一勺聚积起来的，可等到它浩瀚无涯时，蛟龙鱼鳖等都在里面生长，珍珠珊瑚等值价的东西都在里面繁殖。
【原文】
《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。（wū）於乎不显，文王之德之纯。”盖曰文王之所以为文也。纯亦不已。
（1）“《诗》曰……”以下两句诗均引自《诗经·周颂·维天之命》。“维”，语气词。“於”，语气词。“穆”，深远。“不已”，无穷。“不”通“丕”，即大；“显”，即明显。
【译文】
《诗经》说：“天道的运行，多么肃穆啊，永远不会停止！”这大概就是说的天之所以为天的道理吧。“多么显赫光明啊，文王的品德是那样纯正！”这大概就是说的文王之所以被称为“文”王的原因吧。他的纯正也是没有止息的。
【读解】
本章先是说人，尤其圣人。圣人是至诚的，最大真诚是永远不会间断的。不间断就能持久，内心长久如此，就会发于外，就会久远。长期积累，就会博厚，进到高明境界，从而可以和天地相比，承载万物，覆盖万物。强调由真诚的追求而达到与天地并列为三，从而化生万物的终极目的。
其次讲天地。天地生物之道和圣人是一样的，都是真实无妄的。天地也展现了博厚、高明、悠久，所以圣人是和天地同德的。
最后引诗颂扬文王的道德是直纯的，发用是不停止的，和天道是相通的。实际上把人的作用提升了，由被动的适应自然转为主动的配合自然。
生命不息，真诚不已。这是儒学修身的要求。不仅不已，而且还要显露发扬出来，达到悠远长久、广博深厚、高大光明，从而承载万物，覆盖万物，生成万物。这正是天地的法则，由真诚的追求而达到与天地并列为三的终极目的。这与诗人屈原在《桔颂》里的咏叹：“秉德无私，参天地兮”相合。
第二十七章
明哲保身，进退自如
【原文】
大哉圣人之道！洋洋乎，发育万物，峻极于天。优优大哉，礼仪三百威仪三千。待其人而後行。故曰：“苟不至德，至道不凝焉。”
【注释】
（1）洋洋：盛大，浩翰无边。
（2）优忧：充足有余。
（3）礼仪：古代礼节的主要规则，又称“经礼”。
（4）威仪：古代典礼中的动作规范及待人接物的礼节，又称“曲礼”。
（5）其人：指圣人。
（6）苟不至德：如果没有极高的德行。“苟”，如果。
（7）凝：凝聚，引申为成功。
【译文】
伟大啊，圣人的道！浩瀚无边，生养万物，与天一样崇高。充足而宽裕，大的礼仪有三百项，细的仪节有三千条，这些都有侍于有道之人来旅行。所以说，如果不具备崇高的德行，就不能凝聚极高的道。
【原文】
故君子尊德性，而道问学，致广大，而尽精微，极高明，而道中庸。温故，而知新，敦厚以崇礼。
是故居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴；国无道，其默足以容。《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”其此之谓与！
【注释】
（1）问学：询问，学习。
（2）致：推致。
（3）尽：达到。
（4）极：极致，达到最高点。
（5）高明：指德行的最高境界。
（6）道：遵行。
（7）倍：通”背”，背弃，背叛。
（8）默：沉默。
（9）容：容身，指保全自己。
（10）“既明且哲，以保其身”：引自《诗经·人雅·烝民》，“哲”，智慧，指通达事理。
【译文】
因此，君子尊崇道德修养又追求知识学问，既达到广博的地位又穷尽精微之处，既达到高明的境界而又遵循中庸之道。温习已有的知识从而获得新知识，敦实笃厚而又崇尚礼仪。
所以身居高位不骄傲，身居低位不自弃，国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。《诗经》说：“既明智又通达事理，可以保全自身。”大概就是说的这个意思吧？
【读解】
这一章有三个层次。首先盛赞圣人之道。圣人以中和之道、中庸之行、明诚之德，成其圣人之圣、行其圣人之行，为天下标榜，为社会体式。圣人之道，洋洋乎大哉，宜乎必也其德位相配、德以配天也。贯通天地，发育万物，尽于人伦，修乎己身，故不凝，融于天地人物之中，而行变化之功也。
第二层意思是讲圣人之德，最高的道和最高的德是相连接的。圣人之道，必须由高尚道德的人来承担，礼仪也必须由高尚道德的人来实行。道德学问极力达到广博又要尽力穷尽精微之处，有高尚光明的德行又必须符合中庸的原则。必须加强修养。所以君子应该既尊崇道德又追求学问。朱熹认为，“尊德性而道问学……”这五句最得圣贤精神，要求学者尽心尽意研习，也是后儒讨论的重点。究极言之，为“致广大，而尽精微，极高明，而道中庸”也。此亦佛之空空妙有，亦空亦有，不空不有之意也。此亦老子“道可道，非常道”、无声无息，无形无象之道，乃至于生一生二生三生万物之具体具象之世界也。形于无形，功于于功，此道之本性也。
第三层意思是讲圣人之知，素位而行。新旧相接、相结，故亦新也，新亦旧也，旧必能知新也。圣人之行，必诚而博厚、敦而坚定，素而不变，礼而不乱。圣人之为人，居上不骄，为下不悖，上下通也、顺也，一也，仁也。圣人于政，其言足以兴国，其默足以保身。
人有不同的社会地位，需要做到“位上不骄，为下不倍”，身居高位不骄傲，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》的大丈夫气概。世道清明时，政治环境宽松，言论要发挥更大作用，使国家振兴。政治混乱时，无法讲话，自然要沉默，要保全自己。《论语·宪问》中孔子说：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言逊。”这一思想大概启发了孟子，所以他说“穷则独善其身，达则兼善天下”。最后引用《诗经》，说明只有既明事理又有智慧的人，才能在进退出处人生仕途周旋中，既不失其道，又能保护其身。当然这需要智慧：审时度势，明哲保身，言默自如，不被富贵名声所羁绊；方能进退自如，使自己立于不败之地。但智者也脱离不了社会环境，所以宋儒说：“君子之持身不可变也，至于言有时而不敢尽，以避祸也。然为国者使士言逊，岂不殆哉？”治理国家，使读书人不敢敞开心扉讲话，国家岂不要危殆吗？
第二十八章
不要自以为是，独断专行
【原文】
子曰：“愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。”
非天子不议礼，不制度，不考文。今天下，车同轨，书同文，行同伦。虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
子曰：“吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。”
【注释】
（1）自用：凭自己主观意图行事，自以为是，不听别人意见，即刚愎自用的意思。
（2）自专：独断专行。
（3）反：通”返”，回复的意思。
（4）议礼：议订礼制。
（5）制度：在这里作动词用，指制订法度。
（6）考文：考汀文字规范。
（7）车同轨，书同文，行同伦：车同轨指车子的轮距一致；书同文指字体统一；行同指伦理道德相同。这种情况是秦始皇统一六国后才出现的，据此知道《中庸》有些章节的确是秦代儒者所增加的。
（8）夏礼：夏朝的礼制。夏朝，约公元前2205年——前1776年，传说是禹建立的。
（9）杞不足徵：“杞”，国名，传说是周武王封夏禹的后代于此，故城在个河南杞县。“徵”，验证。
（10）殷礼：殷朝的礼制。商朝从盘庚迁都至殷（今河南安阳）到纣亡国，一般称为殷代，整个商朝也称商殷或殷商。
（11）宋：国名，商汤的后代居此，故城在今河南商丘县南。
（12）周礼：周朝的礼制。
（13）以上这段孔子的话也散见于《论语·八佾》、《论语·为政》。
【译文】
孔子说：“愚昧却喜欢自以为是，卑贱却喜欢独断专行。生于现在的时代却一心想回复到古时去。这样做，灾祸一定会降临到自己的身上。”
不是天子就不要议订礼仪，不要制订法度，不要考订规范文字。现在天下车子的轮距一致，文字的字体统一，伦理道德相同。虽有相应的地位，如果没有相应的德行，是不敢制作礼乐制度的；虽有相应的德行，如果没有相应的地位，也是不敢制作礼乐制度的。
孔子说：“我谈论夏朝的礼制，夏的后裔杞国已不足以验证它；我学习殷朝的礼制，殷的后裔宋国还残存着它；我学习周朝的礼制，现在还实行着它，所以我遵从周礼。”
【读解】
本章承接上一章发挥“为下不倍（背）”的意思。反对自以为是，独断专行。讨论的是素其位，守其位，不越位的问题。“不在其位，下谋其政”，强调安分守己。否定了那种“生乎今之世反古之道”的人。
《中庸》导读（九）
第二十九章
无征不信，不信民弗从
【原文】
王天下有三重焉，其寡过矣乎！上焉者虽善，无征。无征，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。
故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不（miù）缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。
【注释】
（1）王天下有三重蔫：“王”，作动词用；“王天下”，即在天下做王的意思，也就是统治天下。“三重”，指上一章所说的三件重要的事：仪礼、制度、考文。
（2）上焉者：指在上位的人，即君王。
（3）下焉者：指在下位的人，即臣下。
（4）不尊：没有尊位。
（5）三王：指夏、商、周三代君王。
（6）建：立。
（7）质：质询，询问。
（8）俟：待。
【译文】
治理天下能够做好议订礼仪、制订法度、考订文字这三件重大的事，那就很少有过失了吧！在上位的人，虽然行为很好，但没有验证的话，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会遵从。像孔子这样身在下位的人，虽然有美德，但没有尊贵的地位，但没有尊贵的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不会听从。
所以君子治理天下应该以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。考查夏、商、周三代先王的制度而没有违背的地方，立于天地之间而不悖逆自然，质询于鬼神而没有疑问，等到百世以后待到圣人出现也不会产生疑惑。质询于鬼神而没有疑问，这是顺和知道天理；等到百世以后圣人出现也不会产生疑惑，这是因为知道人情。
【原文】
是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。
《诗》曰：“在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。”君子未有不如此，而蚤有誉于天下者也。
【注释】
（1）道：通“导”，先导。
（2）望：威望。
（3）“《诗》曰……”句：引自《诗经·周颂·振鹭》，“射”，《诗经》本作“斁”，厌弃的意思。“庶几”，几乎。“夙”，早。“夙夜”，早晚。
（4）蚤：即“早”。
【译文】
所以君子的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下准则。在远处有威望，在近处也不使人厌恶。
《诗经》说，“在那里没有人憎恶，在这里没有人厌烦，日日夜夜操劳啊，为了保持美好的名望。”君子没有不这样做而能够早早在天下获得名望的。
【读解】
圣人之圣，内圣也。其德欲善、欲征、欲信，必其修其身也。修身与否，有德性否，须征诸庶民、考问于三王、天地、鬼神。修身既定，即知天、知人，而动而能为天下道、行而为天下法。其德，难也；其德，大也。虽有其位，其位必有德，德必配其位也。德不配位，有德无位，无能为也，不敢为也。这一章承接“居上下骄”的意思而发挥。“三重”指统一的制度，统一的礼节仪式，统一的书写文字。王者重此，就会使“国不异政，家不殊俗”，便会减少过失。
“上焉者”朱熹认为是指“时王”前的夏商之礼，虽然很好，但不可考评；“下焉者”指在下位的圣人如孔子，虽然有美德，但不居尊位，无法做到议礼、制度、考文，而能王天下的人所持之道，必须要本诸自身道德，身体力行，取信于民，还要经得起历史考验，不悖于自然规律，使造化也无疑问，即使圣人再起，也改变不了，做到既知自然规律，又要知社会人生，这样言动都可成为天下的道理、法度、准则，远近都是众望所归，而获得天下人的普遍赞誉。
这使人想起《易·乾卦·文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？”二者都说明具有高尚品德的王者与天道合一。要求当政者身体力行，不仅要有好的德行修养，而且要有行为实践的验证，才能取信于民，“远之则有望，近之则不厌”。
本章依然强调实践。“本诸身，征诸庶民”，以自身的德行为根本，并从老百姓那里得到验证。这是主客观的结合，理论与实践的统一，用客观实践来检验自己的主观意图、见解、理论是否符合老百姓的利益与愿望。从而使自己的举止能世世代代成为天下的先导，行为能世世代代成为天下的法度，语言能世世代代成为天下的准则。这里当然还是蕴含着儒者对伟大与崇高的向往和对不朽的渴望，也就是中国古代知识分子崇奉的立德、立功、立言三不朽追求。
第三十章
圣人的伟大之处
【原文】
仲尼祖述尧舜，宪章文武。上律天时，下袭水土。辟如天地之无不持载，无不覆（dào）帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。
【注释】
（1）祖述：效法、遵循前人的行为或学说。
（2）宪章：遵从，效法。
（3）袭：与上文的“律”近义，都是符合的意思。
（4）覆帱：覆盖。
（5）错行：交错运行，流动不息。
（6）代明：交替光明，循环变化。
（7）敦化：使万物敦厚纯朴。
【译文】
孔子远宗尧舜之道，近以文王、武王为典范，上遵循天时，下符合地理。就像天地那样没有什么不承载，没有什么不覆盖。又好像四季的交错运行，日用的交替光明。
万物一起生长而互不妨害，道路同时并行而互不冲突。小的德行如河水一样长流不息，大的德行使万物敦厚纯朴。这就是天地的伟大之处啊！
【读解】
圣人以德配天。自自我言之，其位必有其德。而圣人通天、知天、知人，故圣人之德，必即天德天性天命。圣人之德，配天也。以此天人一也，圣民一也，天地一也。配天者，合天之德，行天之道也。天地之德，即圣人之德，合古今，融天地，行四时，位万物，一大道也。
本章有三个层次。首先从人类历史看孔子。尧舜和文武都是儒家推崇的榜样。尧舜仁慈孝友，不以天下为己私，贤者当之；文武除暴安民，以德治天下，天下颂之。他们都有高尚的道德，都是孔子学习的对象，孔子不少思想原则是从他们那里继承而来的。“祖述尧舜，宪章文武”这两句话，成了道统论的雏形，被后儒所称道。其次，从自然界来看孔子。自然界最广大的东西莫如天地日月，孔子与天地比肩，与日月同辉。最后，用“万物并肩而不相害，道并行而不相悖”来比喻孔子的博大宽容，用“小德川流，大德敦化”来形容万物的多样性与统一性。
天地的伟大之处，无声无息地化育，这就如同圣人的道德作用。因为圣人与天地比肩，与日月同辉。这一章以孔子为中庸之道的典范，盛赞他的德行，为学者塑造了一个伟大、崇高而不朽的形象，使他流芳百世而成为后代人永远学习与敬仰的楷摸。从《中庸》本身的结构来看，这也是从理论到实际的过渡了。
第三十一章
德厚才能载物
【原文】
唯天下至圣，为能聪明睿（zhì）知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发、强、刚、毅、足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
【注释】
(1)至圣：最高的圣人。
(2)聪明睿知：耳听敏锐叫“聪”，目视犀利叫“明”，思想敏捷叫“睿”，知识广博叫“智”。知，通“智”；朱熹认为是讲“生知之质”。“睿知”，聪明智慧。
(3)有临：居上临下。“临”，本指高处朝向低处，后引申为上对下之称。《论语·为政》：“临之以庄，则敬。”
(4)宽裕温柔：广大宽舒，温和柔顺。这里是形容仁。“宽”，广大。“裕”，舒缓。
(5)容：容纳，包容。
(6)发强刚毅：奋发强劲，刚健坚毅。这里是形容义。“发”，奋发。“强”，勇力。
(7)有执：操持决断天下大事。“执”，决断，固守。
(8)齐庄中正：整齐庄重，公平正值。这里是形容礼。“齐庄”，恭敬庄重。“中正”，不偏不倚。
(9)文理密察：文章条理，周详明辨。这里是形容智。“文理”，条理。“密察”，详察细辨。
(10)有别：辨别是非正邪。
【译文】
只有天下崇高的圣人，才能做到聪明智慧，能够居上位而临下民；宽宏大量，温和柔顺，能够包容天下；奋发勇健，刚强坚毅，能够决断天下大事；威严庄重，忠诚正直，能够博得人们的尊敬；条理清晰，详辨明察，能够辨别是非邪正。
【原文】
溥博渊泉，而时出之。溥博如天；渊泉如渊。（xiàn）见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
【注释】
(1)溥愽渊泉：“溥愽”，辽阔广大。“溥”，普遍，辽阔。“渊泉”，深潭。《列子·黄帝》：“心如渊泉，形如处女。”后引申为思虑深远。
(2)时出：随时发见于外。朱熹说：“言五者之德，充积于中，而以时发见于外也。”“出”，溢出。
(3)见：通“现”，表现。指仪容。
(4)说：通“悦”，喜悦。
【译文】
崇高的圣人，美德广博而又深厚，并且时常会表现出来。德性广博如天，德性深厚如渊。美德表现在仪容上，百姓没有谁不敬佩，表现在言谈中，百姓没有谁不信服。表现在行动上，百姓没有谁不喜悦。
【原文】
是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所（zhuì）队；凡有血气者莫不尊亲。故曰配天。
【注释】
(1)洋溢：广泛传播。
(2)施及蛮貊：“施及”，蔓延，传到。“蛮貊”，南蛮北貊，古代两个边远部族的名称。
(3)队：通“坠”，坠落。
(4)尊亲：尊敬亲爱。
(5)配天：与天相匹配。朱熹说：“言其德之所及，广大如天也。”
【译文】
因此他的名声洋溢中原之地，并且传播到边远的少数民族地区。凡是车船能到达的地方，人力能通的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照耀到的地方，霜露所降落的地方，凡是有血气的生物，没有不尊敬他亲近他的，所以说，圣人的美德可以与天相匹配。
【读解】
这里讲“至圣”，即圣人之道，首先讲圣人的内涵，有以下五项：有临、有容、有执、有敬、有别。君临天下万物，以其“聪明睿智”也；有容海纳百川，以其“宽裕温柔”也；执着事以有成，以其“发强刚毅”也；有敬仁义礼信，以其“齐庄中正”也；有别而明察秋毫，以其“文理密察”也，都是说圣人的内在品德。根据前文，圣人是生知安行的，所以“聪明睿智”是讲圣人是生而知之的，即所谓“生知之质”。“宽裕温柔”是仁，“发强刚毅”是义，“齐庄中正”是礼，“文理密察”是智，圣人具备“仁义礼智”四德。
君子为天下则也，容天下也，事天下也，敬天下也，识天下也。如此之圣，则民悦之、敬之、信之、尊之。此天德也，圣人之德，足以配天也。用源头奔腾流淌，用天浩瀚无垠，塑造圣人的智慧。最后，极力形容其影响，从种群，到地域，人们都会尊敬他，信任他，亲近他。如朱熹所说“盖极言之”，“言其德之所及，广大如天也”。
《中庸》导读（十）
转自 叶落无痕73 2022-07-11 发表于河北 | 1阅读 | 45转藏
修改全屏朗读转Word生成长图分享
第三十二章
天下唯有德者居之
【原文】
唯天下至诚，方能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？（zhūn）肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
【注释】
(1)至诚：极端真诚。
(2)经纶：本意为用蚕丝纺织以前整理丝缕，这里引申为治理国家，创制天下的法规。
(3)大经：“经”，纺织的经线，引申为常道，如五伦。这里引申为法规。
(4)大本：根本的德行，如仁义礼智等。“本”，根本。
(5)肫肫：与“忳忳”同，诚恳的样子。郑玄注：“肫肫，读如'海尔忳忳’之'忳’。“忳”，恳诚貌也。”
(6)渊渊其渊：圣人的思虑如潭水一般幽深。“渊渊”，水静深的样子。《庄子·知北游》：“渊渊乎其若海。”
(7)浩浩其天：圣人的美德如苍天一般广阔。“浩浩”，原指水盛大的样子。《尚书·尧典》：“汤汤洪水方割，荡荡怀山襄陵，浩浩滔天。”引申意为广阔。《诗经·小雅·雨无正》：“浩浩昊天。”这里引申为广阔。
(8)固：实在，真实。
(9)达天德者：通达天赋美德的人。“达”，通达，通贯。
(10)之：代词。指文中首句中“天下至诚”。
【译文】
只有天下至诚的人，才能成为治理天下的崇高典范，才能树立天下的根本法则，掌握天地化育万物的深刻道理，除了至诚还有什么可依靠的呢？
至诚的人，他的仁德是那样的诚恳！他的思想像潭水一样幽深，他的胸襟像蓝天一样广阔！假如不是确实具有聪明智慧、通达天赋美德的人，又有谁能够知道这个道理呢？
【读解】
此章还是讲“至圣”。至圣必须是至诚的。天德，即至诚也，即经纶天下之大经、立天下之根本，知天地之化育也。诚恳、渊厚、广大，其为德也，即天即圣也。
“大经”，指五伦——五种人际关系；“大本”，指性之全体，如仁等。此两者都需要高度的诚实，只有圣人才能做到。“大经”理顺了，“大本”立起来了，“大本”的核心——仁，也十分笃实，像渊水一样深静，像浩天一样广博，这样崇高的道德自然会独自挺立，无须依托任何东西。这是只有已达到和天同德的圣人才能了解的道理。全篇极力形容“至圣”和“道”的同一。
第五部分（33-33）大道无形，化民无声：
第三十三章
弘扬德行的最高境界
【原文】
《诗》曰：“衣锦尚（jiǒng）絅。”恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
【注释】
（1）衣锦尚絅：引自《诗经·卫风，硕人》。“衣”，此处作动词用，指穿衣。“锦”，指色彩鲜艳的衣服。“尚”，加。“絅”，同“裟”，用麻布制的罩衣。
（2）暗然：隐藏不露。
（3）的然：鲜明，显著。
【译文】
《诗经》说：“身穿锦绣衣服，外面罩件套衫。”这是为了避免锦衣花纹大显露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；小人的道显露无遗而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，简略而有文采，温和而有条理，由近知远，由风知源，由微知显，这样，就可以进入道德的境界了。
【原文】
《诗》云：“潜虽伏矣，亦孔之昭。”故君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
《诗》云：“相在尔室，尚不愧于屋漏。”故君子不动而敬，不言而信。
《诗》曰：“奏假无言，时靡有争。”是故君子不赏而民劝，不怒而民威于鈇钺。
【注释】
（1）潜虽伏矣，亦孔之昭：引自《诗经·小雅·正月》。“孔”，很。“昭”，《诗经》原作“沼”，意为明显。
（2）相在尔室，尚不愧于屋漏：引自《诗经·大雅·抑》。“相”，注视。“屋漏”，指古代室内西北角设小帐的地方。相传是神明所在，所以这里是以屋漏代指神明。不愧屋漏喻指心地光明，不在暗中做坏事，起坏念头。
（3）奏假无言，时靡有争：引自《诗经·商颂·烈祖》。“奏”，进奉；“假”，通“格”，即感通，指诚心能与鬼神或外物互相感应。“靡”，没有。
（4）鈇钺：古代执行军法时用的斧子。
【译文】
《诗经》说：“潜藏虽然很深，但也会很明显的。”所以君子自我反省没有愧疚，没有恶念头存于心志之中。君于的德行之所以高于一般人，大概就是在这些不被人看见的地方吧？
《诗经》说：“看你独自在室内的时候，是不是能无愧于神明。”所以，君子就是在没做什么事的时候也是恭敬的，就是在没有对人说什么的时候也是信实的。
《诗经》说：“进奉诚心，感通神灵。肃穆无言，没有争执。”所以，君子不用赏赐，老百姓也会互相对勉；不用发怒，老百姓也会很畏惧。
【原文】
《诗》曰：“不显惟德，百辟其刑之。”是故君子笃恭而天下平。
《诗》曰：“予怀明德，不大声以色。”子曰：“声色之于以化民，末也。”
《诗》曰：“德（yóu）輶如毛。”毛犹有伦。“上天之载，无声无（xiù）臭。”至矣。
【注释】
（1）不显惟德，百辟其刑之：引自《诗经·周颂，烈文》。“不”，通“丕”，“不显”，即“大显”。“辟”，诸侯。“刑”，通“型”，意为示范，效法。
（2）予怀明德，不大声以色：引自《诗经·大雅·皇矣》。“声”，号令。“色”，容貌。“以”，与。
（3）德輶如毛：引自《诗经·大雅·杰民》。“輶”，古代一种轻便车，引申为“轻”。
（4）伦：比。
（5）上天之载，无声无臭：引自《诗经.大雅·文王》。“臭”，气味。
【译文】
《诗经》说，“弘扬那德行啊，诸侯们都来效法。”所以，君子笃实恭敬就能使天下太平。
《诗经》说：“我怀有光明的品德，不用厉声厉色。”孔子说：“用厉声厉色去教育老百姓，是最拙劣的行为。”
《诗经》说：“德行轻如毫毛。”轻如毫毛还是有物可比拟。“上天所承载的，既没有声音也没有气味。”这才是最高的境界啊！
【读解】
结语：谦谦君子。君子体道、行道，事理圆融，仁爱中和，万法合一，执两用中。其功甚伟，其德配天，其行为天下则也。然不可高调行事，尚须战战兢兢如履薄冰，无声无息，潜以威德也。处（àn）闇、淡泊、简单、温俭、明智、潜伏、内省，此君子之性也。如此，则虽（àn）闇而章，不动而敬，不言而信，不争而名，不赏而劝，不怒而威。怀德惟德，无声无息，大道无言，大音希声，大德谦谦，至矣！
“谦”于《易》为最佳之卦。于儒家而言，谦谦君子，为最高之君子形象也。此亦“中庸”之义也。这种最高的境界就是空气的境界。空气无声无色无味，谁也看不见听下到嗅不出，可是谁也离它不开。德行能到这种境界，当然是种仙至人了。可谁又能达到这种境界呢？就是孔圣人也未必就能达到吧。
所以还有次一等的境界，这就是“轻如毫毛”的境界。借用诗圣杜甫的诗，是“好雨知时节，当春乃发生。随风潜入夜，润物细无声”（《春夜喜雨》的境界。这种境界，和风细雨，沁人心脾而入人肺腑，使人在潜移默化中受到感化，这大概就是圣人的境界吧。
至于那种声色俱厉的疾风暴雨式的做法，那种强制性的劳动改造的方法，正如孔子所说：“末也！”已谈不上什么境界，不过是一种不得已而为之的手段罢了。
本章是《中庸》全篇的结尾，重在强调德行的实施。从天理到人道，从知到行，从理论到实践，从”君子笃恭”到”天下平”，既回到与《大学》相呼应的人生进修阶梯之上，又摄取《中庸》全篇的宗旨而加以概括。各段文字，既有诗为证又引申发挥。难怪得朱熹要在《中庸章句》的末尾大发感叹：“这样反复叮咛以教人的用意是多么深切啊，后世学者难道可以不用心去钻研体会吗？”
- 0000
- 0000
0000
0000
书目文献