大而化之——【轻煮●细品●生命】【18】

轻煮岁月细品茶，黄连树下诗酒花。

【大而化之】

只可大而化之，不可引而自高。

在王阳明《传习录》中，有如此一段记载。

问，“先儒曰：'圣人之道，必降而自卑；贤人之言，则引而自高。’如何？”

先生曰，“不然，如此却伪也。圣人如天，无往而非天：三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。”“贤人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而为千仞，千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也，引而自高则伪矣。”

一问一答中，阳明先生已然纠正程颐之说法。他说，“不对，假如这样，便是作假了。圣人如同天，到哪皆为天，日月星辰之上，是天；九泉之下，亦是天。天何曾自降而卑呢？这就是孟子所谓'大而化之’；“贤人像高山大岳，自有自己的高度罢了。然百仞之山不能自拔成千仞，千仞之山同样不能自拔到万仞。贤人并未抬高自己，若是这样便作假了。”

追根溯源，“大而化之”是儒道共同之思想。 “大而化之”是儒家之真意，说的不仅仅是它的空间特性，当一切喧嚣静落，你会发现，只有相顾携手之陪伴才是一生之追求；《庄子》一书中提出了“大和化”，其“大”是要超出小大之对立，其“化”是要达到超脱之自由精神世界。

传统修养层次有四，圣人、贤人、君子、小人；而孟子把理想化的人生境界划分为善人、信人、美人、大人、圣人和神人等六个层级。

浩生不害曾问孟子，“乐正子，何人也？”孟子答道，“善人也，信人也。”“何谓善？何谓信？”曰，“可欲之谓善，有诸己之谓信。充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。”

孟子之意是，“值得追求的，谓之善；自己有善，谓之信；善充满全身，谓之美；充满且能发出光辉，谓之大；光大且能使天下人感化，谓之圣；圣又高深莫测，谓之神。”

“大而化之之谓圣”，本意是指使美德发扬光大，进入化境。圣人德行之博大，大到可包容万物，一切皆在其教化之中。圣人之道，首在格局；格局之要，重在认知。

大而化之的底层逻辑是效法自然之伟大。天地如此之伟大，从不言说，亦不计较。“不以物喜，不以己悲”，世人须用宽广之胸怀去待万事万物。

楚王打猎之时丢了心爱之弓，他没有过于急切，豁达的说道，“楚人失之，楚人得之”；孔子听问后曰，“人失之，人得之”，此更宽广之胸怀。楚王之胸怀是建立在楚人基础之上，而孔子认为是建立在人类基础之上；老子听闻后亦言，“失之，得之”。老子不再计较物质存在之本体，已追溯到“道”上，此天地之境界。

万事万物皆是如此的“失之得之”，能量之不断转化，世界运行之总量是不变的。其实，站在时空之高度，这个世界没有绝对的得和失，世人也不应去计较绝对的得和失。人生知此，便会多一分豁达，少一分纠结；多一分快乐，少一分痛苦。

抬高自己，是常人之通病；世人也往往会因别人之不重视而郁闷。此人性之使然，修行之目的便是超脱人性之桎梏。

“风来疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影；君子事来而心始现，事去而心随空”，这或许才是真正的圣人情怀。

“大度人怀海，清闻鸾翥秋”，大度之人，一般不会卷在芝麻小事上。