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庄子:人执着的这3样东西,皆是“虚妄”,会带来苦命

紫网2023-10-14 10:13:220

道家的代表人物庄子,以“潇洒自由”的性情和追求闻名于世。在他看来,人生一世,当如蝴蝶一般,飘飞而无束缚,淡然而无忧愁。

每个人都敬佩庄子的心境,但并非每个人都能成为庄子。关键就在于,你我都被世俗的一切所禁锢,一直活在死循环当中,挣不脱,放不下,最后痛苦一辈子。

这“挣不脱,放不下”的,到底是什么呢?就是人之执念。为了钱财名利而执着,为了地位权势而执着,为了虚荣欲望而执着,害惨了无数人。

等人们走到人生的尽头,才明白一切都毫无意义。沉溺其中的人,不过是成为了世俗的奴隶罢了,一直被世俗的事物牵着鼻子走,如同傀儡一般。

人执着的这三样东西,皆是“虚妄”,会给人带来苦命。唯有及时看淡,那生活的质量才能得到更大的提升。

一、尘世的钱财名利,别贪多,够用就好。

庄子有言:不乐寿,不哀夭,不荣通,不丑穷,不拘一世之利以为己私分,不以王天下为已处显,显则明,万物一府,死生同状。

人,不该因为长寿而快乐,不该因为夭折而悲伤,不该因为通达而感到荣耀,不该因为贫穷而感到耻辱。不局限于私利,不认为成为王者就有高尚的地位。

唯有在平淡安然的状态下,人们才能显示个人的光辉。要知道,万事万物都是一样的,既有生,必然有死,一切都不可避免。

对待尘世间的钱财名利,庄子特别看得开。他觉得,有些东西,够用就好,不见得你拥有得多了,就能千秋万代,万年不变。

古往今来的王侯将相,莫不归于尘土当中,跟普通人一样,来时一丝不挂,去时一丝不挂,带不来一分钱,也带不走一分钱。

世人之所以执着于钱财名利,多半是因为贪欲之心在作怪。少点贪念,多些知足,或许往后余生的日子会更好过。

二、与其追求看得见的,不如追求看不见的。

庄子有言:人皆知有用之用,而莫知无用之用也。

人们都知道看得见的有用的东西的作用,却不知道看不见的无用的东西的作用。说得直白一点就是,看得见的,未必就是最好的。看不见的,未必就是没用的。

这番话,如果还不好理解,那我们可以用佛家的“凡所有相,皆是虚妄”来解释。那些看得见的表象和名相,都是虚无且荒诞的。

比如,无数人都为了蝇头小利而斤斤计较,却不知这蝇头小利,只会给人带来麻烦,而不会让人大富大贵。更何况,哪怕大富大贵,也不一定幸福。

为什么有点本事的人,都在“修心”呢?因为他们发现,那片看不见的“心之世界”才是最初始的地方,也是独属于自我的美好天地。

看得见的物质世界,不过是一群披着皮囊的人在斗来斗去,让怨恨丛生。而在你的内心世界当中,你能享受到真正的平静和自由,超脱这尘世间的伪装和虚妄。

三、不再强求,顺其自然,方为正道。

庄子有言:天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美而达万物之理。

天地具有自然的美好,而我们无法用言语来描述。四季具有明显的运行规律,而我们不能肤浅地评议。万事万物有着既定的发展轨迹,而我们无法说出来。

真正有本事的圣贤之人,他们会欣赏天地的美好,同时顺应万事万物的规律,以求达到“天人合一”的境界,走向独属于自己的人生正道。

道家最本质的追求,就是“自然”。生而为人,都只是大自然中的一份子罢了,没有什么了不起的。如此,按照自然的规律活下去,就足够了。

什么时候该吃饭,什么时候要睡觉,什么时候该受苦,什么时候才能成功,都有它既定的时间。如此,我们没必要改变什么,也没必要执着什么,淡然处之就好。

宇宙很大,人类很小,不要觉得人类有多厉害。我们所能做到的,不过是敬畏自然,敬畏规律,敬畏命运,同时做好自己的本分。

写到最后

庄子认为,钱财、名利、地位、权势、红尘表象、过度的欲念,皆是虚妄。而破除虚妄最好的办法,就是顺其自然,听从本心做人。

好好感受自然,你会发现,人间除了钢筋水泥,除了尔虞我诈,除了你争我斗,还有一片湛蓝的天空,以及你我还未发现的平静之美。

好好感受内心,你会发现,耕耘好内心的那块田,比苦苦追求毫无意义的东西,要有用的多。活到最后,用不了多少物质,而需要依靠的,只是内心罢了。

一场风,一阵雨,一点泥泞,一丝芬芳,一把小伞,一壶小酒,面带春风,便是人间值得。

文/舒山有鹿

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