四圣的心源是什么？ ——四圣医学导读·“自然”之道之一

一、符合“天人同气”原则的“自然”之道

《四圣心源》关于“符合'天人同气’原则的'自然’之道”的论述，集中体现在第一卷《天人解》。

先生在卷首示：“昔在黄帝，咨于岐伯，作《内经》以究天人之奥。其言曰：善言天者，必有验于人。然则善言人者，必有验于天矣。天人一也，未识天道，焉知人理！”

我们看看《天人解》正文——

（一）天人之解

《阴阳变化》：“阴阳未判，一气混茫。气含阴阳，则有清浊。清则浮升，浊则沉降，自然之性也。……清浊之间，是谓中气。中气者，阴阳升降之枢轴，所谓土也。”“枢轴运动，清气左旋，升而化火；浊气右转，降而化水。化火则热，化水则寒。方其半升，未成火也，名之曰木。木之气温，升而不已，积温成热，而化火矣。方其半降，未成水也，名之曰金。金之气凉，降而不已，积凉成寒，而化水矣。”

这里讲自然界的阴阳五行。文字里边“左旋”“右转”说到的“左”“右”，是物体、自然界本身的“左”“右”；不是作为旁观者、作为医生的你的“左”“右”。当你不是以旁观者或医生的角色出现，而是作为一个“物体”的角色的时候，那么，这个“左”“右”讲的就是你自己。

《脏腑生成》：“人与天地相参也。阴阳肇基，爰有祖气。祖气者，人身之太极也。”“祖气之内，含抱阴阳，阴阳之间，是谓中气。中者，土也。土分戊己，中气左旋，则为己土；中气右转，则为戊土。戊土为胃，己土为脾。己土上行，阴升而化阳。阳升于左，则为肝；升于上，则为心。戊土下行，阳降而化阴。阴降于右，则为肺；降于下，则为肾。肝属木而心属火，肺属金而肾属水。”

这里讲人体脏腑。文字中的“左”“右”同样要看你以什么角色存在。当你以“物体”的角色存在的时候，“左”“右”指的就是你身体的“左”“右”。古老的中医理论认为，身体左侧是肝的功能发挥作用的区域，所以叫“阳升于左”（肝主升）；身体右侧是肺的功能发挥作用的区域，所以叫“阴降于右”（肺主收）。

至于文中讲“戊土下行，阳降而化阴。阴降于右，则为肺；降于下，则为肾。”前面讲“阳降而化阴”，接着又讲“阴降于右……降于下”，到底是“阳降”还是“阴降”？其实，这个说法，完整来说，是“位于阳位，即上焦的阴气降”。《四圣心源·劳伤解·阴阳》载：“阳位于上，而上自右降”，可见“阳”常常用于指“上方”“上焦”（后文也指属阳的足经经络）。“上焦的阴气”则是指“阴根”。《劳伤解·阴虚》：“阴盛于下而生于上，火中之液，是曰阴根。阴液滋息，爰生金水。”也就是说，讲“阳降”，“阳”通常指位置；讲“阴降”，则是指阴气、浊气。这就是《天人解》开篇讲的，“气含阴阳，则有清浊。清则浮升，浊则沉降。”总之，“降”的，是阴气、浊气。

人体阴阳五行，如脏腑的生成，与自然界阴阳五行的生成类似。说它们“类似”，依据就是“天人同气”。

《四圣心源》全书十卷，处处贯穿着“天人同气”“天人感应”，即“人与自然可相类比”的思想。如“物情乐升而恶降，升为得位，降为失位。得位则喜，未得则怒，失位则恐，将失则悲，自然之性如此。”[1]先生讲感冒流涕，说：“清涕流溢，譬之水汽蒸腾，滴而为露也。”讲声音之病，说：“气之所以病者，由于己土之湿。……譬之琴瑟箫鼓，遇晴明而清越，值阴晦而沉浊，燥湿之不同也。”讲调经孕子，说：“阴中阳盛，生意沛然，一承雨露，煦濡长养，是以成孕而怀子。譬之于土，阳气冬藏，水泉温暖；春木发扬，冻解冰消；暖气升腾，故万物生焉。”讲膀胱结石，说：“百川下流，则归于海。海水熬炼，则结盐块。膀胱即人身之海，沙石即海水之盐也。”这些“自然之性”“自然之理”“譬之”“即”的用词，均是人与自然的类比。

那么，先生关于“人与自然可相类比”的观点，是不是他自行感悟到的？如果不是，这个类比原则，在四圣的论述中，又是居于什么地位？我们看黄帝咨于岐伯，“作《内经》以究天人之奥”，讲的人与自然的问题有哪些，怎么讲。

[1] 此外，还有“阴阳之性，热则发扬而寒则凝闭，自然之理。”“阴暗而阳明，夜晦而昼光，自然之理也。”“本乎天者亲上，本乎地者亲下，自然之性也。”等。笔者注。