与庄共舞——且伴真心齐物我【《齐物论》3】

天地与我并生，而万物与我为一。

【原典】

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

【译文】

没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。这样的认识也就接近于事物的本质，然而却不知道这一切受什么所驱使。仿佛有“真宰”，却又寻不到它的端倪。可以去实践并得到验证，然而却看不见它的形体，真实的存在而又没有反映它的具体形态。

百骸、九窍、六藏，全都齐备地存在于我的身体，我跟它们哪一部分最为亲近呢？你对它们都同样喜欢吗？还是对其中某一部分格外偏爱呢？这样，每一部分都只会成为臣妾似的仆属吗？难道臣妾似的仆属就不足以相互支配了吗？还是轮流作为君臣呢？难道又果真有什么“真君”存在其间？无论寻求到它的究竟与否，那都不会对它的真实存在有什么增益和损坏。

人一旦禀受成形体，便要不失珍惜以尽天年。和外界环境接触便相互摩擦，驰骋追逐其中，而不能止步，这不是很可悲吗！终身劳劳碌碌却看不到自己的成功，一辈子困顿疲劳却不知道自己的归宿，这不是很悲哀吗！人们说这种人不会死亡，这又有什么益处！人的形骸逐渐衰竭，人的精神和感情也跟着一块儿衰竭，这能不算是最大的悲哀吗？人生在世，本来就像这样蒙昧无知吗？难道只有我才这么迷昧无知，而世人也有不迷昧无知的吗！

【悟读】

我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？

此著名之灵魂三问。作为一个哲学命题，最早是由公元前古希腊伟大的思想家、哲学家柏拉图提出的。

同样作为轴心文明时的庄子已然提出了“齐物论”的生命见解。

齐物之意，即万物相同。意思是一切事物归根到底皆是相同的，没有什么差别，也没有是非、美丑、善恶、贵贱之分。庄子强调不从人的角度，认为万物皆是浑然一体的，且在不断向其对立面转化，故而没有区别。

庄子之齐物，有四个境界，“齐彼此、齐是非、齐物我、齐生死”。在生命的智者看来，“生和死，不过是一个概念而已”。

庄子以为人可以不依赖于外在事物而获得绝对的自由。他的生命追求是，“精神的自由，境界的齐物”。

“非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹”。其意为没有外在之一切，便显现不出我的存在；而没有我的存在，也就无法肯定外在的一切。这两者其实关系密切，只是不知道是谁造成这样的对立状态。好像有个“真宰”存在，但是又找不到它的迹象。

此处之“真宰”即道家思想中的“道”，所谓“道可道，非常道”，在道家思想中，道在一种变幻莫测的存在，在一切事物之中，高于一切，是万物的初始和本原，也是万物的规律和道理。

“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪！”，在此庄子批评了人类之悲哀，即一生下来，便被物质世界所裹挟，为了所谓的身外之物，东征西讨，狼奔豕突，从此自己的心灵便很难真正的静下来。

真君，即生命之本真本来。佛家强调“本自具足，莫向外求，反求诸己，有求皆苦”；王阳明也认为，“乐是心之本体，善是心之本体，知是心之本体，定是心之本体”。

且伴真心齐物我。生命的事实充分证明，我们无需任何外在的事物来证明自己的快乐幸福，我们可以让自己无条件地获得快乐，这便是我们与生俱来的特征和能力，即人之本体。