六祖坛经启示录047：所谓禅定就是啥事都不往心里去

导读六祖对坐禅，对禅定，给出了怎样与众不同的解释？他的解释可以对治我们哪些的误读？我们该怎样理解外离相即禅，内不乱即定？又该怎样做到外禅内定？为什么说坐禅应该是心在坐，而不只是盘上两条腿？为什么说禅定就是外在爱咋地咋地，自己就是不往心里去？

想收听上面音频，请点击上面绿圈我们今天一起精读《六祖坛经》坐禅品第五的后半部分，分两小段来读。01师示众云：“善知识，何名坐禅？此法门中，无障无碍。外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识，何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。“02惠能大师对大家开示说：“各位善知识啊，什么才叫真正意义上的坐禅呢？在咱们讲的这种法门之中，能够做到心灵自在而没有任何障碍，对于外在的一切境界无论是善是恶，自己都不会生起分别和攀缘的念头，这就叫做坐。向内能够照见自己的本心自性，寂然不动，就叫做禅。各位善知识，那么什么又是所谓的禅定呢？能够对外超越和远离一切事物与现象，就是真正的禅。内心一直寂然不动，不分别、不执着、不起妄念，就是真正的定。如果对外攀援，对外境、外相做出种种分别并产生了执着，内心就会变得不安和散乱。如果对外能够做到超然，远离一切境界和现象，内心就会静定而不散乱。人的本心自性，本来就是清静的、安定的，只是因为遇见了外境并被外境所染，而生起的种种分别与好恶，进而产生取舍的念头，才会变得不安和散乱。如果能够做到对于一切遇到的外境不起分别，不攀缘，内心能够保持安定而不乱，那才是真正意义上的定。03“善知识，外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：'我本元自性清净。’善知识，于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”各位善知识！能够对外远离和超越一切事物现象，不分别、不执着，那就是禅。对内能够做到心安静定，没有散乱，那就是定。对外能禅，对内能定，就是真正意义上的禅定了。《菩萨戒经》中说，我们的本心自性本来就是清清净净的。各位善知识，如果能够在自己的每一个念头中，都能够照见本心自性的清净无染，并且不断自我修持，自我实践，自然也就能够成就佛道了。04我们读完了也读懂了六祖对我们的开示，就会明白，原来坐禅不是身坐，而是要心坐。经常听到有人讲久坐有禅，还总读到有些高僧大德坐禅的功夫十分了得，夜里可以不倒单，一直坐在那里。还有高僧一旦入定，可以几天甚至十几天一动不动，不吃不喝。于是自己就会很敬佩甚至很羡慕，就会自觉不自觉的把静坐当成了入定开悟的必要前提条件。认为想要明心见性，想要开悟，就必须要练静坐的功夫，不知不觉中就有了分别心和执着心，着了静坐的相，这样反而不能够让我们明心见性了。六祖说“外于一切善恶境界，心念不起，名为坐”，让我恍然大悟，原来要坐的不是身体，而是我们的心灵。就算我们腿上功夫十分了得，可以坐上很长时间一动不动。但假如坐着的时候，心中还在做着种种的分别，种种的喜好，种种的计较，种种的执着……也就是身体虽然是静止状态，但是心灵还在妄动，心就等于没有坐住，没有停止对外境的攀援，此时人身体虽然在静坐，心在妄动，那就不是真正的坐。05假如我们能够看破了悟“凡所有相，皆是虚妄”，无论遇见了什么，眼前发生了什么，我们都可以平静地接受，面对、处理，然后再平静地放下。不对外在的人、事、物生起一丝一毫的分别，也就没有了个人的好恶，没有什么能够扰乱自己平静的心，不对任何事物、现象产生执着，那样我们就是在坐，而且是真坐。身体不管是坐着还是站着，是静止还是在动，我们的心都是如如不动的。也就是不起分别的，是一种极致的心灵平静。所以坐禅，要求的是我们的心，而不是我们的身。禅坐要修行的是心，而不是那两条腿。06六祖还清楚地告诉我们，能够明心见性，真正认识自我才叫禅。我们绝大多数人之所以不能够从愚迷烦恼中解脱出来，不能够认识自己如如不动的本心自性，是因为我们把有形的身体当成了自己生命的主人，把外在暂时存在，注定要变化和消失的一切，当成了真实的、永恒的。于是，在此基础上产生了种种分别，心中生起一个大大的“我”字，就有了我相、人相、众生相和寿者相。本来是生命主人的本心，反而沦落成了六根的奴隶。六祖清清楚楚地告诉我们“内见自性不动，名为禅”。心能离相，不对外在人事物做种种分别与执着，也就自然能回归极致的宁静。人能做到不着外相，也就达到了佛陀在《金刚经》中讲的“应无所住，而生其心”；也就做到了“离一切诸相，则名诸佛”。人就会一下子认清自己那个不生不灭、不垢不净、不增不减、如如不动的本性了，种种困惑会于瞬间消失。07我们读懂了六祖的话还会明白，原来禅定不是眼不见心不烦，而是能够静观万变发生，内心照样做到一片宁静。六祖说“外离相为禅，内不乱为定”，原来还是在心上下工夫。如果身体离开了喧闹，能够静下来，能够坐得住，能够入定。而回到人群中面对红尘，则又纷乱妄想，那么得到的静和定是假的，是暂时的，是靠不住的，是不究竟的。如果闭上眼睛，不看外在的人和事儿，眼不见为净，能够静下来定住。可是一睁开双眼，心就立刻开始分别和攀缘。那心中的清净肯定是假的，也是不真实、不究竟的。我想，六祖告诫我们要外离相，内不乱，要外禅内定，就是提醒我们别着了静坐的相，别用错了功夫，应该从根本上去认识“诸相非相”四个字，从而做到无我相、无人相、无众生相、无寿者相。在离相的前提下，自然也就能够无执，进而无住，这样一来谁都可以出现在自己的眼前，什么事情都可以在自己面前发生。我们都能够平静地接受，平静地面对，外在的一切再也扰动不了自己的心。身外的一切，爱咋地咋地，我们能够做到就是不往心里去。08读懂了六祖的开释就会明白，我们可以于一切时一切事上炼心和修禅，不一定非得要找个安静的地方坐在那里。就像佛陀在《金刚经》中说的“一切法皆是佛法”。慢慢地培养离相和无执的功夫，然后静静地等待那个关键时刻的到来。我们也可以像六祖，像那些高僧大德一样恍然大悟，洞察自己的本来面目。