《放下心中的尺子》⑥《庄子·大宗师》：相濡以沫，不如相忘于江湖

老子的功夫论是致虚、守静；庄子的功夫论是心斋、坐忘。

——《放下心中的尺子》

《放下心中的尺子》

——⑥《庄子 · 大宗师》

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1

什么是“大宗师”？

温故而知新，先回顾一下《庄子·内篇》（共7篇）前面五篇分别讲什么。

《逍遥游》讲如何追求绝对的心灵的自由。《齐物论》讲人和天地万物如何齐一。《养生主》讲人要顺应自然，达到“安时而处顺”的状态。《人间世》讲讲处世之道。《德充符》讲人的精神世界，应该具备“才全而德不形”的道德修养。

第六篇则是《大宗师》，讲述了人如何通过出世的修养而超凡入圣，达到全面解脱，从而完成人生的价值。

“大宗师”这三个字要分开来念。“大”指的是敬仰，充满了一种敬仰的意味；“宗”就是崇拜，就是尊崇，代表了一种尊敬的意味；“师”就是老师、先生。

所以，“大宗师”，就是指我尊崇的东西，它不是一个人，不是一个道理，而是“大道自然”。

出自《大宗师》的成语：相濡以沫、莫逆之交。

2

《庄子》中的“真人”

庄子用了很长的四段篇幅去描述“真人”。

“真人”是庄子推崇的，真人的境界代表了道家最崇高的人格境界，也为历代文人所推崇和模仿。

这一部分金句频出，因此尝试从每段摘取一句，帮助理解庄子对真人的定义：

1>知天之所为，知人之所为

知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

——《庄子 · 大宗师》

知道哪些是天然的，哪些是人为的，这就是最高的智慧了。天，在道家是指道，具体指道自然而然赋予我们的天性、天赋。“用人所知道的养人所不知道的东西，享受天然的年寿而不至于中途夭亡，这是智者之所为”。

不知道的东西如何养？不知道的东西，就是天，就是道。我们用认知的方式能学到的都是知识，不是智慧。

庄子的意思是，得把知识的积累作为方便法门，去领悟道，而不是只知道死读书，空有知识，否则就是个书呆子，对生命没有什么好处。

老子说“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，“日益”，就是知识要用加法，“日损”，就是说修炼要用减法。减什么？减少欲望、偏见，再去看世界，就没有分别心了。

我理解这个“为学日益，为道日损”的思想，就是用“已知解未知，以有涯解无涯”，它解答了《养生主》中“生有涯而知无涯”这个命题的困惑，茅塞顿开。

2>不逆寡、不雄成、不谟士

古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

若然者，过而弗悔，当而不自得也。

——《庄子 · 大宗师》

不逆寡，不雄成，不谟士。

所谓“不逆寡”，就是知道“天下大事必作于细”的道理，明白自己知道的少，从而虚心学习的道理。

所谓“不雄成”，其核心就是“功成而弗居”，不会觉得自己太了不起了，只是认为一切的成功都是自然，所谓“成固欣然，败亦可喜”。

所谓“不谟士”，就是做事时没有去打别人主意，去“谋”人整人。

概括起来，就是说“真人”对待事情顺其自然，既不人云亦云、也不顽固不化，不随便顺从比人，也不孤立别人，不以自我为中心。

3>其奢欲深者，其天机浅

欲望深重的人，天然的智慧就不够。焦虑，是因为你有求、有欲望。有求，就有执念，就有束缚。

一个人如果深陷欲海、贪婪无度，就会失去生命中的灵性与智慧，错过人生中许多好的机缘与福报。所以，一个喜欢炫耀和比较吃喝用度、房子车子等物质条件的人，大概率是大脑空空，毫无智慧之人。

4>不忘其所始，不求其所终

“不忘其所始，不求其所终”，不忘自己是因道而生，而未来到底是什么样子？不要是孜孜以强求。提醒我们不要忘记事物的本质和最初的目的，而不要过于迷恋结果。

如苏东坡常说：“着力即差“（太用力，就不好了）。而是要顺其而来，顺其而往，“受而喜之，忘而复之”，自然的安排，坦然接受。

这里的“着力即差”就是说不要刻意，和“无为而无不为”异曲同工。

3

相濡以沫，不如相忘于江湖

泉涸，鱼相与处于陆，相呴[641]以湿，相濡[以沫，不如相忘于江湖。

——《庄子 · 大宗师》

“相濡以沫”代表了儒家的核心观念，而“相忘于江湖”代表了道家的核心精神。

庄子的本意并不是谈论爱情，而是谈论生死（前一句是“死生，命也！”），尽管在今天，这个成语已经成为相敬如宾、举案齐眉的同义词。

庄子认为人的生死是必然的、不可避免的，如同昼夜变化一般，所以人不该纠结是非、生死，而应该忘却生死，把生命交还给广大深远的自然之道，所以他说“相濡以沫，不如相忘于江湖”。

鱼到水多的江湖，就不用相濡以沫那么艰难了。深一层的意思是让我们忘记善恶之别，乃至取消万物、生死的界限。

他实际上谈的是要超越是非、超越生死而又不用避世的问题，如果能做到这样，那就是“相忘于江湖”，这个向往的状态，就是逍遥的状态了。

4

心斋与坐忘

老子的功夫论是致虚、守静；庄子的功夫论是心斋、坐忘。

——《放下心中的尺子》

《人间世》中讲了什么是”心斋“，就是”虚而待物，唯道集虚“，就是让心斋戒、把心清空，屏蔽一切外来的干扰，没有杂念，去除成见，如气一般虚弱，才能想通宇宙万物。

《大宗师》则讲了什么是”坐忘“，就是"离形去智，同于大通。此谓坐忘"，就是《齐物论》中南郭子綦的”吾丧我“，就是神形俱忘。

真人可以“堕肢体”“黜聪明”了，意思就是说他现在不存在形体的束缚，也不再被聪明所累；“离形去知”，就是他把外表的形体和这个聪明的束缚都去掉了；“同于大通”，也就是同于大道的意思。这就叫“坐忘”，就是不受这些外在的形体、小聪明的束缚，让自己和大道相接通，也就是所谓“独与天地精神相往来”的意思。

“坐忘”的思想在后世影响很大，所谓虚静心空、物我两忘是也。

“忘”才能心无旁骛、“忘”才能鉴于止水，静然后能相机而动，空才能容纳万境，无为才能有为，什么事情如果起了心机、生了执念，结果往往是不完美的。

其实，庄子的“忘”，不是要你刻意去忘记，是要忘掉“生活是一场秀”，忘掉刻意的“表演”，做到表里如一。

我想，这才是庄子“坐忘”的要义。

5

“藏舟”vs.“藏天下

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏大小有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。

——《大宗师》

关于入世与出世，《大宗师》中有个很有味道的寓言故事——“藏舟”。

把船藏在山谷里，把山藏在深泽中，好像是很牢固，但是夜深人静的时候大力士还是把它背走了，沉睡中的人丝毫不知。

把小的东西藏在大的地方好像很安全，但仍避免不了会弄丢。如果把天下托付给天下，就不会亡失了。

人之个体如能与宇宙合一，“得其所一而同焉”，则宇宙无终始，则人亦无终始；宇宙永恒，则人亦永恒。

庄子从来都不是主张隐居的，而是把自己放心地交给全世界。“藏天下于天下” ，恰恰是天下毫无遮掩的情况，坦坦荡荡去面对纷扰的世间，身在世间而心能逍遥。

——《放下心中的尺子》

这既是庄子的生死观、也是庄子“齐一”的精华所在。也是庄子浪漫、雄辩、辽阔的自由精神之魅力所在。

既跳出了”小大之分“的局限，则”藏天下于天下“，即超越了空间的有限而至无限。

也齐同于此“一”，则“无古今”而“人于不死不生”，即超越了时间的有限而达成永恒。

真是妙哉！

三个石头

2023.8.19